宗鏡錄 ‧ 卷九十六
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
宗鏡錄 : 卷九十 . 九十一 . 九十二 . 九十三 . 九十四 . 九十五 . 九十六 . 九十七 . 九十八 . 九十九 . 卷一百 [完]
《宗鏡錄》卷九十六 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
菩薩處胎經云。
譬如泉源陂池，五河駛流，各各有名。悉歸于海，便無本名。亦如須彌，峙立難動。雜色眾鳥，往依附山，皆同一色，便無本色。菩薩摩訶薩教化眾生，淨佛國土，亦復如是。眾生心識，所念不同。若干思想，能令一切至解脫門。想定意滅，便無本念，同一解脫。
十善業道經云。
爾時世尊告龍王言。一切眾生心想異故，造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。汝見此會，及大海中，形色種類。各別不耶。如是一切，靡不由心造。乃至又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等，大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中。所有眾生，形色麁鄙，或大或小。皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業，各自受報。
寂照神變三摩地經云。
佛告賢護。寂照神變三摩地者。謂一切法平等性智。一切言說不現行智。乃至悟入心智。於心自性，能隨覺智。於引不引，及引發中成善巧智。
師子莊嚴王菩薩請問經云。
佛言。如是一法，隨心變現，即能具足六波羅蜜。應當廣說，教化眾生，為大利益，乃至成佛。
賢劫定意經云。
若有菩薩平等三昧，諸根具足，聖慧成就。是曰一心。又云。其在禪定，不著內外，亦無中間。是曰一心。
舍利弗陀羅尼經云。
唯修一心念佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相。不以好。不以戒，定慧解脫，解脫知見。不以生。不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作，非他作。若能如是，名為念佛。
商主天子所問經云。
商主天子問言。文殊師利。云何菩薩能清淨心。答言，天子。若知諸心，皆是一心。如是菩薩，名得淨心。
大乘流轉諸有經偈云。
諸法唯假名。但依名字立。
離於能詮語。所詮不可得。
釋曰。故知法但有名，因名立法。又名因於語。語因覺觀。覺觀心不起。能所悉皆空。
弘道廣顯定意經云。
佛言。又復三事，心之所生。諸法無常，從其心生。諸法皆苦，亦由心生。諸法無我，亦從心生。乃至能一其心，知眾生心。順行化之，是則心力。
阿含經偈云。
我與己為親。不與他為親。
智者善調我。則得生善趣。
釋曰。所以云。天下至親。無過於心。可謂入道真要。修行妙門。若善調之，速登大果。所以般若經云。調心為善哉。調心招樂果。
雜藏經偈云。
心能導世間。心能遍攝受。
如是心一法。皆自在隨行。
文殊菩薩問法身經云。
如言摩尼寶舍有四角。從一角視。悉見諸角。無所缺減。是故見諸本際。
釋曰。若了一心本際，何法不通。以諸法從心所生，皆同一際。住此際中，一一圓滿。舉目咸是。何待意思。智不能知。言不能及。故云金剛寶藏，無所缺減。
象腋經偈云。
種種幻無實。凡夫人見異。
是中無有異。一切同一相。
老姥經云。
眼見好。色即是意。意即是色。是二者，俱空無所有。生滅亦如是。
無所希望經云。
時舍利弗，知諸眾會心之所念。即時告此諸比丘言。仁等何故發於斯言，吾等之身，從今已往。無佛世尊。因從異學，出為沙門。時諸比丘，報舍利弗。吾從今始敬事六師。一切所歸，為一相耳。不倚六入，是以不見若干種師。不想出家沙門也。
釋曰。倚六入而為差，妄分邪正。歸一相而為本，彼我雙亡。如是解者，可謂真出家矣。
寂調音所問經云。
寂調音天子言。文殊師利。何等如與垢淨等。文殊師利言。空無相無願如。所以者何。涅槃空故。天子。如瓦器中空，寶器中空，無二無別。如是天子。垢空淨空，俱同一空，無二無別。
釋曰。器雖不等，空本無形。垢淨雖殊，性何曾異。如是了者，入無相門。頓悟真空。不墮修證。
月藏經偈云。
諸法無有二。導師捨憎愛。
一道如虛空。此是佛境界。
又偈云。
不分別諸法。不見有眾生。
諸法唯一相。得見佛境界。
佛語經云。
佛言。若有處語，是魔王語。是魔見語。不名佛語。善男子。若無一切諸處語者，是名佛語。
釋曰。無一切諸處語者。即是無所證之法。亦無能證之智。既無有法，豈可說耶。但了唯心。自然無語。無語是真語。故云無法可說。是名說法。若著處所，若有所說，悉違本宗。不見法性。如云報化非真佛。亦非說法者。
雜藏經偈云。
如世有良醫。以妙藥救病。
諸佛亦如是。為物說唯心。
大乘理趣經偈云。
一切有為法。如乾闥婆城。眾生妄心取。雖現非實有。
諸法非因生。亦非無因生。虛妄分別有。是故說唯心。
無明妄想見。而是色相因。藏識為所依。隨緣現眾像。
如是目有瞖。妄見空中華。習氣擾濁心。從是三有現。
眼識依賴耶。能現種種色。譬如鏡中像。分別不在外。
所見皆自在。非常亦非斷。賴耶識所變。能現於世間。
法性皆平等。一切法所依。藏識恒不斷。末那計為我。
集起說為心。思量性名意。了別義為識。是故說唯心。
心外諸境界。妄見毛輪華。所執實皆無。咸是識心變。
色具色功德。皆依賴耶識。凡愚妄分別。謂是真實有。
睡眠與惛醉。行住及坐臥。作業及士用。皆依藏識起。
有情器世間。非由自在作。亦非神我造。非世性微塵。
如木中火性。雖有未能燒。因燧方火生。由此破諸暗。
展轉互為因。賴耶為依止。諸識從彼生。能起漏無漏。
如海遇風緣。起種種波浪。現前作用轉。無有間斷時。
藏識海亦然。境界風所動。恒起諸識浪。無間斷亦然。
如酪未鑽搖。其酥人不見。施功既不已。醍醐方可得。
賴耶妄熏習。隱覆如來藏。修習純熟時。正智方明了。
諸識隨緣轉。不見本覺心。自覺智現前。真性常不動。
寶雨經云。
菩薩云何行心念處。善男子。菩薩作是思惟。心實無常，執著為常。實是其苦，執著為樂。本無有我，執著為我。本來不淨，執著為淨。其心輕動，無時暫停。以不停故，於諸雜染，能為根本。壞滅善道。開惡趣門。生長三毒。與隨煩惱等，作其因緣，為主為導。又能積集，淨不淨業。迅速流轉，如旋火輪。亦如奔馬。如火焚燒。如水增長。遍知諸境，如世彩畫。菩薩如是觀察心時，便得自在。得自在已。於諸法中，亦無罣礙。是名菩薩善行心念處。
持地經云。
佛言。持世。何謂菩薩摩訶薩修心觀心。菩薩摩訶薩。觀心生滅住異相。如是觀時，作是念。是心無所來，去無所至。但識緣相故生，無有本體。無一定法可得。
是心無來無去，無住異可得。是心非過去未來現在。是心識緣故，從憶念起。是心不在內，不在外，不在兩中間。是心無一生起相。是心無性無定。無有生者。無使生者。起雜業故，說名為心。識雜緣故，說名為心。念念生滅相續不斷故，說名為心。
但令眾生通達心緣相故，心中無心相。是心從本已來，不生不起。性常清淨。客塵煩惱染，故有分別。心不知心。亦不見心。何以故。是心空。性空故，本體無所有。是心無有一定法，定法不可得故。是心無法，若合若散。是心前際不可得。後際不可得。中際不可得。是心無形。無能見者。心不自見。不知自性。
但凡夫顛倒相應，以虛妄緣。識相故起。是心空。無我無我所。無常無堅牢。無不變異相。
如是思惟，得修心念處。是人爾時，不分別是心，是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。智者通達是心無生無相。
爾時如實觀心集沒滅相。如是觀時不得心，若集相，若沒滅相。不復分別心滅不滅，而能得心真清淨相。諸菩薩以是清淨心，客塵所不能惱。
何以故。諸菩薩見知心清淨相。亦知眾生心清淨。作是念。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。
如是思惟時。不得心垢相。不得心淨相。但知是心常清淨相。持世。諸菩薩摩訶薩。修心觀心如是。
寶網經偈云。
普遍諸佛土。法王之境界。
釋師子人尊。一毛光所照。
釋曰。如無量無邊諸佛土，不出一毛頭心地。以智了達者，故云光所照。
十住經云。
金剛藏菩薩。是菩薩，三千大千世界所有眾生一時問難。以無量無邊音聲差別問難。是菩薩於一念中，悉受如是問難。但以一音，皆令開解。
釋曰。但以一音皆令開解者。萬法從心，何疑不釋。依心所示，何法不融。可謂得佛法之精華。開人天之眼目。
廣博嚴淨經偈云。
自在世導師。不可說而說。
於空中作結。即空而解之。
釋曰。心有即結。心空即解。若無於心。無結無解。
故首楞嚴經云。
佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾，元止一條。我六綰時，名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成，名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名，為第一不。
不也。世尊。六結若存。斯第六名，終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。
佛言。六結不同。循顧本因，一巾所造。令其雜亂，終不得成。則汝六根，亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。
佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。
阿難言。此結若存，是非鋒起。於中自生，此結非彼。彼結非此。如來今日，若總解除。結若不生，則無彼此。尚不名一。六云何成。
佛言。六解一亡，亦復如是。由汝無始心性狂亂，知見妄發。發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華。於湛精明，無因亂起。一切世間，山河大地，生死涅槃。皆即狂勞，顛倒華相。
阿難言。此勞同結，云何解除。如來以手，將所結巾，偏掣其左，問阿難言，如是解不。不也。世尊。旋復以手，偏牽右邊，又問阿難，如是解不。不也。世尊。
佛告阿難。吾今以手左右各牽，竟不能解。汝設方便，云何解成。阿難白佛言，世尊。當於結心，解即分散。
佛告阿難。如是如是。若欲除結，當於結心。
釋曰。左右偏掣，況有無二見。當於結心，即正明中道。所以昧真空而有無情起。執根塵而一六義生。諦了自心，解縛俱泯。故知垢淨解縛，悉從自心。以心垢故見垢。心淨故見淨。心縛故見縛。心解故見解。若無於心，何垢何淨。
如首楞嚴三昧經云。
爾時會中有一菩薩，名魔界行不污。現於魔宮，語惡魔言。汝寧不聞佛說首楞嚴三昧，無量眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，出汝境界。亦皆當復度脫餘人，出汝境界。
魔即報言。我聞佛說首楞嚴三昧名字。以被五縛，不能得往。所謂兩手，兩足，及頸。
又問惡魔。誰繫汝者。魔即答言。我適發心，欲往壞亂聽受首楞嚴三昧者，即被五縛。我適復念，諸佛菩薩有大威德，難可壞亂。我若往者，或當自壞，不如自住於此宮殿。作是念已。即於五縛，而得解脫。
菩薩答言。如是。一切凡夫。憶想分別顛倒取相，是故有縛。動念戲論，是故有縛。見聞覺知，是故有縛。此中實無縛者解者。所以者何。諸法無縛，本解脫故。諸法無解，本無縛故。常解脫相。無有愚癡。
如來以此法門說法。若有眾生得知此義，欲求解脫，勤心精進。則於諸縛，而得解脫。
寶篋經云。
文殊師利，告大德舍利弗。如恒沙劫，火災熾然，終不燒空。如是舍利弗。一一眾生，恒河沙劫，造作逆罪不善之業。然其心性，終不可污。
大虛空藏菩薩所問經偈云。
虛空離生滅。法界無去來。眾色現於空。諸法依心住。
空無色非色。心性亦復然。虛空唯假名。心意識如是。
菴提遮女經偈云。
我雖內室中。尊如目前現。
仁稱阿羅漢。常隨不能見。
釋曰。故知念念釋迦出世。步步彌勒下生。以自業所遮，對面不見。十地尚隔羅縠。二乘可知。
守護國主陀羅尼經云。
爾時世尊，告一切法自在王菩薩摩訶薩言。此深三昧，以菩提心而為其因。以大慈悲而為根本。方便修習無上菩提。以為究竟。善男子。此中何者名為菩提。
善男子。欲知菩提，當了自心。若了自心，即了菩提。何以故。心與菩提真實之相。畢竟推求，俱不可得。同於虛空。故菩提相，即虛空相。是故菩提無所證相。無能證相。亦無能所契合之相。何以故。菩提畢竟無諸相故。善男子。以一切法，即虛空相。是故菩提畢竟無相。
爾時一切法自在王菩薩復白佛言，世尊。若此菩提同虛空，一切智體當何所求。云何證得菩提現前。一切智智當於何生。
佛告一切法自在王菩薩言。善男子。一切智體，當於心求。一切智智，及與菩提，從心而生。何以故。心之實性，本清淨故。
善男子。此心之性。不在內，不在外，不在中間。善男子。一切如來說此心相，非青非黃。非赤非白。非紅非紫。亦非金色。非長非短。非圓非方。非明非暗。非男非女。非非男女。亦復非是亦男亦女。善男子。此心非欲界性。非色界性。非無色界性。非天龍。非夜叉。非乾闥婆。非阿脩羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩睺羅伽，人，非人等，一切同類。
善男子。此心不住於眼。亦復不住耳鼻舌身意。於三世中，亦不可見。何以故。此心同於虛空相故。以是義故，遠離一切麁細分別。何以故。此虛空性，即心性故。如其心性，即菩提性。如菩提性，即陀羅尼性。
善男子。是故此心，虛空菩提，陀羅尼性，無二無二分。無別無斷。如是一切，皆以大慈大悲而為根本。方便波羅蜜之所攝受。善男子。是故當知。我今於此諸菩薩等大眾之中，說如是法。為淨廣大菩提心故。為令一切了自心故。
是故一切法自在王。若有善男子善女人，欲知菩提真實性者。當了自心。如其心性，即菩提性。云何而能了知心性。謂此心性。於一切相，若形若顯，乃至若五陰若，六入，若十二處，若十八界，如是等法。觀察推求，竟不可得。善男子。若諸菩薩如是了知，即得成就第一清淨法光明門。住此門已。任運得此不可思議一切智智，諸佛境界甚深三昧。
文殊般若經云。
佛告文殊師利。汝已供養幾所諸佛。文殊師利言。我及諸佛，如幻化相。不見供養及與受者。
佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。文殊師利言。如我思惟，不見一法。何當得住於佛乘。
佛言。文殊師利。汝不得佛乘乎。文殊師利言。如佛乘者，但有名字，非可得。亦不可見。我云何得。
佛言。文殊。汝得無礙智乎。文殊師利言。我即無礙。云何以無礙而得無礙。
佛言。汝坐道場乎。文殊師利言。一切如來，不坐道場。我今云何獨坐道場。何以故。現見諸法，住實際故。
釋曰。若了一心實際，則一切無所得。於無所得中，故能成辦無邊佛事。於事事中，皆不違實際故。若如是解者，未必是不坐道場，是坐道場。當坐道場時，是不坐道場矣。何以故。道場等不出實際故。
大品經云。
若住一切法，不住般若波羅蜜。不住一切法，方住般若波羅蜜。
釋曰。若住法，則不見般若。若住般若，則不見法。以法有相。般若無相。有無相反故爾。又非離有相法，別立無相般若。以相即無相，全是般若。故經云。色無邊故，般若無邊。
又云。
若學般若，應學一切法。何以故。夫般若者，是無住義。起心即是住著。若不住一切法，即是般若。故云若學般若，應學一切法。設住般若，亦成愚闇。但一切處皆無住，則無非般若。
金剛場陀羅尼經云。
文殊白佛言。頗有一法，菩薩行已。能入一切陀羅尼諸法門不。佛言。有一字法門。菩薩得已，能說千萬字法門。而此一字法門，亦不可盡。說諸法已，還攝入一字法門。
轉女身經云。
若於諸法不見差別，是則必能成就眾生。又云。若知諸法皆解脫相，是則名為究竟解脫。
釋曰。執心為境，觸目塵勞。知境是心，無非解脫。所以二乘只證人空，但離人我虛妄，名為解脫。未得法空一切解脫。以不識心故。
如入楞伽經偈云。
諸法無法體。而說唯是心。
不見於自心。而起於分別。
出曜經云。
身被戒鎧，心無慧劍者。則不能壞結使元首。故知若不觀心，妙慧成就。則不能斷無明根本。所以首楞嚴經云。持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。
正法華經云。
第一大道，無有兩正。
釋曰。志當歸一，萬法所宗。如國無二王。家無二主。若離此別有所求，則成兩道。
如菩薩行方便經云。
夫求法者，名不求於一切諸法。又云。若有所求，則不能師子吼也。若無所求，能師子吼。
釋曰。涅槃經云。師子吼者，決定說一切眾生皆有佛性。若知自心，佛性具足。則性外豈有法而可求耶。
那先經云。
王問那先。何等為一其心者。那先言。諸善獨有一心最第一。一其心者，諸善皆隨之。那先言。譬若樓陛，當有所倚。諸善道者，皆著一心。
雜藏經云。
闍王施寶衣與文殊師利菩薩。文殊忽於座上隱身不見。如是展轉施諸菩薩聲聞，亦復如是。乃至自著，亦不見身。因茲悟道。
釋曰。夫祖佛起教之由，莫不皆是破身心二執。故金剛經云。佛說非身，是名大身。
寶藏論云。
清虛之理，畢竟無身。心亦如是。若能直悟自他身心，俱不可得。心外無法。萬境皆空。即同闍王所悟。
無量義經云。
佛告大莊嚴菩薩。有一法門，能令菩薩疾得菩提。世尊。是法門者。字號何等。其義云何。
善男子。是一法門。名無量義。菩薩欲得修學無量義者。應當觀察一切諸法，自本來今。性相空寂。無大無小。無生無滅。非住非動。不進不退。猶如虛空，無有二法。而諸眾生虛妄橫計，是此是彼，是得是失。
釋曰。是一法門名無量義者，即是一心門。能生無量義。以不守自性，隨緣成諸法。正隨緣時，亦不失自性。以眾生不了故。但隨起動之緣。不見寂滅之性。故於諸法，橫計有無。彼此得失。
如來示教勝軍王經云。
大王當知。譬如男子。或諸女人。於其夢中，夢心所見。可愛園林。可愛山谷。可愛國邑。及諸異類。彼夢覺已。所見皆無。如是大王。國祚身命，虛偽無常。一切皆如夢之所見。故知夢中境界。覺時境界。唯心所見，更無有異。世人但信夢境是虛。例執晝境是實。是以大覺垂愍，說況比知。將所信之虛，破所信之實。令所信之實，同所信之虛。頓悟法空。皆入宗鏡。
入法界體性經云。
爾時長老舍利弗，從自住處出，往詣文殊師利童子住處。到已，不見文殊師利。即詣佛所。到已。在佛別門外邊而住。
爾時世尊，告文殊師利童子言。文殊師利。是舍利弗比丘，今在門外，為欲聽法。汝令使入。文殊師利言，世尊。若彼舍利弗際。若法界際。世尊。此二際，豈有在內在外，若中間二耶。佛言，不也。文殊師利言，世尊。言實際者，亦非實際。如是際非際，無內無外。不來不去。世尊。長老舍利弗際，即是實際。舍利弗界，即是法界。世尊。然此法界，無出無入。不來不去。其長老舍利弗，從何處來。當入何所。
佛言。文殊師利。若我在內共諸聲聞語論。汝在於外而不聽入。汝意豈不生苦惱想耶。文殊師利言。不也，世尊。何以故。世尊。凡所說法，不離法界。如來說法，即是法界。法界即是如來界。說法界，如法界。言說界無二無別。所有名者說者，此等皆不離法界。世尊。以是義故，我不苦惱。世尊。若我恒河沙劫等不來至世尊說法所。我時不生愛樂。亦無憂惱。何以故。若有二者，即生憂惱。法界無二，故無惱耶。
釋曰。是以內外無際。真俗一原。入宗鏡中，忻戚不盈於懷抱。住無二處，憎愛靡挂於情田。故知不去不來，見佛匪移於當念。非近非遠，聞法豈越於毫端。得文殊之心，方知法爾。起眾生之見，自隔情塵。
深密解脫經云。
諸佛如來，善覺所覺。離於二行，到無相處。行諸佛行。得諸如來一切平等，到無障礙之所去處。能到一切不退法輪。能到不可降伏境界，不可思議體。能到一切三世平等，遍至一切諸世界身。到於諸法無疑之處。能到一切究竟智行。悉能到於法智無疑境界，得諸一切無分別身，能答一切菩薩問智。能到無二行之彼岸。能到諸佛無有差別解脫智處。能到無邊無中三昧境界。廣大如法界。究竟若虛空。盡未來際。
釋曰。夫親到諸法無疑之處，悟心方知。頓照萬境無相之門，見性方了。斯乃如來行處。大覺所知。故云廣大如法界。究竟若虛空。無始無終。盡未來際。
金剛王菩薩祕密念誦儀軌經云。
端身正坐，作是思惟。一切諸法，從自心起。從本已來，皆無所有。
彌勒成佛經偈云。
久念眾生苦。欲拔無由脫。
今日證菩提。豁然無所有。
釋曰。心識念念攀緣，繫縛塵境。不得自在。即是眾生苦。若了境空無縛。內結不生。證會一心，根塵俱寂。即入性空法界。證無相菩提。所以法華三昧經云。無著無所依。無累心寂滅。本性如虛空。是名無上道。
又法華經云。
諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉于法輪。諸佛於此而般涅槃。是以諸佛八相成道。菩薩四攝度生。自利利他，悉皆於此本性空中成辦。
雜藏經云。
譬如兩木相揩，則自生火，還燒其木。火不從風出。不從水出。不從地出。其四魔者，亦復如是。皆從心生。不從外來。
譬如畫師，畫作形像。隨手大小。雖因緣合，有彩有板有筆。畫師不畫，不能成像。四魔如是。心已堅固，便無所起。
釋曰。是以一心不動，法不現前。如畫師不畫，且無形像。故不動一心，有大功德。
如法句經云。
佛言。善男子。善知識者，有大功德。能令汝等，於貪欲瞋恚，愚癡邪見，五蓋五欲，眾塵勞中建立佛法。不起一心，有大功德。譬如有人，持堅牢船，渡於大海。不動身心，而到彼岸。
《宗鏡錄》 卷九十六完
