宗鏡錄 ‧ 卷九十七
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
宗鏡錄 : 卷九十 . 九十一 . 九十二 . 九十三 . 九十四 . 九十五 . 九十六 . 九十七 . 九十八 . 九十九 . 卷一百 [完]
《宗鏡錄》卷九十七 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫佛教已明。須陳祖意。達佛乘者，皆與了義相應。
如法華經云。
是人有所思惟籌量言說，皆是佛法，無不真實。亦是先佛經中所說。
第一毘婆尸佛偈云。
身從無相中受生。由如幻出諸形像。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。
第二尸棄佛偈云。
起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。
第三毘舍浮佛偈云。
假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。
第四拘留孫佛偈云。
見身無實是佛見。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。
第五拘那舍牟尼佛偈云。
佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不懼於生死。
第六迦葉佛偈云。
一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。
第七釋迦牟尼佛偈云。
幻化無因亦無生。皆即自然見如是。諸法無非自化生。幻化無生無所畏。
復告摩訶迦葉。吾有清淨法眼，涅槃妙心，實相無相，微妙正法。付囑於汝。無令斷絕。聽吾偈曰。
法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。
西天第一祖摩訶迦葉傳法偈云。
法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。
第二祖阿難傳法偈云。
本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。
第三祖商那和修傳法偈云。
非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。
第四祖優波毱多尊者傳法偈云。
心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。
第五祖提多迦。亦名香眾。初投優波毱多出家。尊者問曰。為心出家耶。身出家耶。香眾曰。我來出家。非為身心而求利益。尊者曰。不為身心，復誰出家。香眾曰。夫出家者，無我之故。無我之故，即心不生滅。心不生滅，即是常。既是常故，佛亦常。心無形相。其體亦爾。尊者曰。汝當大悟。心自明朗。依佛法中，度恒沙眾。
付法偈云。
通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心得無法。
第六祖彌遮迦付法偈云。
無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。
第七祖婆須蜜付法偈云。
心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。
第八祖佛陀難提付法偈云。
虛空無內外。心法亦如是。若了虛空故。是達真如理。
第九祖伏駄蜜多尊者，問佛陀難提尊者偈云。
父母非我親。誰為最親者。諸佛非我道。誰為最道者。
偈答云。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。因茲悟道。
付法偈云。
真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。
第十祖脇尊者傳法偈云。
真體自然真。因真說有理。領得真實法。無行亦無止。
第十一祖富那夜奢。
時脇尊者。於一樹下離以手指樹下地告大眾曰。此地若變為金色離當有聖者而入此會。言當未久。須臾之頃離以為金色。尊者舉手。而見一人當會前立。尊者曰。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何處所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。夜奢曰。諸佛亦非。
爾時夜奢說偈讚曰。
師坐金色地。常說真實義。迴光而照我。令入三摩地。
又傳法偈云。
迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。
第十二祖馬鳴尊者傳法偈云。
隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非棄。
第十三祖毘羅尊者傳法偈云。
非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。
第十四祖龍樹尊者。
行化到南印土。彼國人多修福業，不會佛理。唯行小辯，不具大智。及問佛性，而云布施。我求福業，非解佛性。汝會佛性，為我說之。
師曰。汝欲學道，先除我慢。生恭敬心，方得佛性。眾曰。佛性大小。師曰。非汝所知。非說大小。若說大小。即是大小，非佛性也。
彼眾曰。我欲棄小辯歸于大海。龍樹即為說法。對大眾而現異相。身如月輪。當於座上，唯聞說法。不覩其形。
彼眾有一長者，名曰提婆。謂諸眾曰。識此瑞不。彼眾曰。非其大聖，誰能識也。
爾時提婆，心根宿淨。亦見其相。默然契會。乃告眾曰。師現佛性之義。非師身者。無相三昧，形如滿月。佛性之義也。語未訖，師即現本身。
座上說偈曰。
身現滿月相。以表諸佛體。說法無其形。用辯非聲色。
又傳法偈云。
為明隱顯法。方說解脫理。於法心不證。無瞋亦無喜。
第十五祖迦那提婆尊者傳法偈云。
本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。
第十六祖羅睺羅尊者傳法偈云。
於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。
第十七祖僧迦難提尊者傳法偈云。
心地本無生。因種從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。
第十八祖伽耶舍多。
初第十七祖僧迦難提，因至其舍。忽見一子。手執銅鏡而至師所。尊者曰。子幾歲耶。子曰。我當百歲。是時尊者見答百歲，覆問曰。汝當無知。看甚幼小。答吾百歲。非其理也。子曰。我不會理。正當百歲。尊者曰。子善機耶。子曰。佛偈云。若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。時尊者敬之。深知是聖。又徵問曰。汝執此鏡，意況如何。
爾時童子。以偈答曰。
諸佛大圓鏡。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼俱相似。父母見子奇異，遂捨出家。尊者即領遊化。至一古寺，而為受戒。名曰伽耶舍多。於彼殿上，有銅鈴被風搖響。尊者問曰。彼風鳴耶。彼鈴鳴耶。彼銅鳴耶。子曰。我心鳴耳。非風銅鈴。尊者曰。非風銅鈴，我心誰耳。子曰。二俱寂靜。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善會諸佛理。善說諸法要。善識真實義。又告曰。我今將此法眼藏，付囑於汝。汝受吾偈。當行化之。
偈曰。
心地本無生。因種從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。
伽耶舍多，後付鳩摩羅多傳法偈曰。
有種有心地。因緣能發萌。於緣不相礙。當生生不生。
第十九祖鳩摩羅多尊者傳法偈云。
性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。
第二十祖闍夜多尊者傳法偈云。
言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。
第二十一婆修槃頭尊者傳法偈云。
泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。
第二十二祖摩挐羅付鶴勒尊者。
傳法偈後。即從座起，踊身虛空。作十八變訖，却歸本座。以手指地，化為一泉。而說偈言。
心地清淨泉。龍潤於一切。從地而涌出。遍滿十方際。
又傳法偈云。
心逐萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。
第二十三祖鶴勒尊者付法已竟。
即從座起。踊身虛空。作十八變已，却歸本座。寂然滅度。爾時大眾，欲分舍利，各自起塔。臨闍維訖，欲分舍利。爾時尊者，現身說偈。
一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。
又傳法偈云。
認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。
第二十四祖師子尊者傳法偈云。
正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即于今。
第二十五祖婆舍多尊者傳法偈云。
聖人說知見。當境無非是。我今悟真性。無道亦無理。
第二十六祖不如密多尊者傳法偈云。
真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。
第二十七祖般若多羅尊者傳法偈云。
心地生諸種。因事復因理。果滿菩提圓。華開世界起。
西天波羅提尊者，化異見王。現神通力，乘雲至王殿前。爾時大王，問乘雲者曰。汝為是邪。汝為是正。波羅提尊者答曰。我非邪正。而來正邪。大王若正。我無邪正。
王又問曰。何者是佛。波羅提曰。見性是佛。王曰。師見性不。波羅提曰。我見佛性。王曰。性在何處。波羅提曰。性在作用。王曰。是何作用。今不覩見。波羅提曰。今現作用。王自不識。
王曰。師既所見，云有作用。當於我處而有之不。波羅提曰。王若作用。現前總是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用之。幾處出現。師曰。若出用時，當有其八。卓立雲端，以偈告曰。
在胎曰身。處世名人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辯氣。在口談論。在手執捉。在脚運奔。遍現俱該法界。收攝不出微塵。識者知是佛性。不識者喚作精魂。
此土初祖菩提達磨多羅。
南天竺國王第三之子。常好理論。心念眾生，而不識佛。又自歎曰。世有形法，而易了之。唯佛心法，難有會者。
爾時般若多羅尊者。至于其國。王賜一寶珠。其珠光明。璨然殊妙。尊者見已。用珠試曰。此寶珠者，有大光明。能照于物。更有好珠，能勝此不。
菩提多羅曰。此是世寶，未得為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未得為上。於諸明中，心明第一。其此珠者，所有光明。不能自照。要假智光，智辯於此。既辯此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辯其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辯世珠。寶不自寶者，要假法寶以明俗寶。
然則師有其道，其寶既現。眾生有道，心寶亦然。尊者異之。因出家悟道。遂行化此土。寶誌識是傳佛心印觀音聖人。師述安心法門云。
迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計校自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅。無一動念處，是名正覺。
問 : 云何自心現。
答 : 見一切法有。有自不有，自心計作有。見一切法無。無自不無，自心計作無。乃至一切法亦如是。並是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。
若從事上得解者，氣力壯。從事中見法者，即處處不失念。從文字解者，氣力弱。即事即法者深。從汝種種運為跳踉顛蹶，悉不出法界。亦不入法界。若以界入界，即是癡人。凡有所施為，終不出法界心。何以故。心體是法界故。
問 : 世間人種種學問，云何不得道。
答 : 由見己故，不得道。己者，我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂者。由亡己故，得至虛無。己自尚亡，更有何物而不亡也。
問 : 諸法既空，阿誰修道。
答 : 有阿誰，須修道。若無阿誰，即不須修道。阿誰者。亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。
即心無心，是為通達佛道。即物不起見，名為達道。逢物直達知其本原，此人慧眼開。智者任物不任己。即無取捨違順。愚者任己不任物。即有取捨違順。不見一物，名為見道。不行一物，名為行道。即一切處無，處即是法處。即作處無作處，無作法，即見佛。
若見相時，則一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故。得解脫。若見憶想分別，即受鑊湯爐炭等事。現見生死相。
若見法界性，即涅槃性。無憶想分別，即是法界性。心非色，故非有。用而不廢，故非無。又用而常空，故非有。空而常用，故非無。
傳法偈云。
吾本來茲土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。
第二祖可大師云。
凡夫謂古異今。謂今異古。復離四大，更有法身。解時，即今五陰心，是圓淨涅槃。此心具足萬行。正稱大宗。
傳法偈云。
本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不能生。
第三祖璨大師傳法偈云。
華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華種盡無生。
第四祖道信大師云。
夫欲識心定者，正坐時知坐是心。知有妄起是心。知無妄起是心。知無內外是心。理盡歸心。心既清淨。淨即本性。內外唯一心。是智慧相。明了無動心。名自性定。
又示融大師云。
百千妙門，同歸方寸。恒沙功德，總在心原。一切定門。一切慧門。一切行門。悉皆具足。神通妙用。並在汝心。
傳法偈云。
華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。
第五祖弘忍大師云。
欲知法要。心是十二部經之根本。唯有一乘法。一乘者，一心是。但守一心，即心真如門。一切法行，不出自心。唯心自知。心無形色。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。
又云。
一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。唯智能知。更無別行。
傳法偈云。
有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。
第六祖慧能大師云。
汝等諸人，自心是佛。更莫狐疑。心外更無一法而能建立。皆是自心生萬種法。
經云。心生種種法生。其法無二。其心亦然。其道清淨，無有諸相。汝莫觀淨，及空其心。此心無二。無可取捨。行住坐臥，皆一直心。即是淨土。依吾語者，決定菩提。
傳法偈云。
心地舍諸種。普雨悉皆生。頓悟華情已。菩提果自成。
讓大師云。
一切萬法，皆從心生。若達心地，所作無礙。汝今此心，即是佛故。達磨西來。唯傳一心之法。三界唯心。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色。皆是自心。心不自心，因色故心。汝可隨時，即事即理。都無所礙。菩提道果，亦復如是。從心所生，即名為色。知色空故，生即不生。
馬大師問曰。如何用意，合禪定無相三昧。師曰。汝若學心地法門。猶如下種。我說法要。譬如天澤。汝緣合故。當見于道。
馬大師又問曰。和尚云見道。道非色故。云何能覩。師曰。心地法眼，能見于道。無相三昧，亦復然矣。
馬大師曰。有成壞不。師曰。若契此道，無始無終。不成不壞。不聚不散。不長不短。不靜不亂。不急不緩。若如是解，當名為道。汝受吾教，聽吾偈言。
心地含諸種。遇澤悉皆萠。三昧華無相。何壞復何成。
吉州思和尚云。
即今語言，即是汝心。此心是佛。是實相法身佛。
經云。
有三阿僧祇百千名號。隨世界應處立名。如隨色摩尼珠，觸青即青。觸黃即黃。寶本色。如指不自觸。刀不自割。鏡不自照。隨像所現之處，各各不同。得名優劣不同。此心與虛空齊壽。
若入三昧門，無不是三昧。若入無相門，總是無相。隨立之處，盡得宗門。語言啼笑。屈伸俯仰。各從性海所發。故得宗名。相好之佛，是因果佛。即實相佛家用。
經云。
三十二相。八十種好。皆從心想生。亦云法性家焰。
又云。
法性功勳。隨其心淨，即佛土淨。諸念若生，隨念得果。應物而現，謂之如來。隨應而去，故無所求。一切時中，更無一法可得。自是得法。不以得更得。是以法不知法。法不聞法。平等即佛。佛即平等。不以平等更行平等。
故云獨一無伴。迷時迷於悟。悟時悟於迷。迷還自迷。悟還自悟。無有一法不從心生。無有一法不從心滅。是以迷悟總在一心。故云一塵含法界。非心非佛者。真為本性，過諸數量。非聖無辯。辯所不能言。無佛可作。無道可修。
經云。
若知如來常不說法，是名具足多聞。即見自心具足多聞。故草木有佛性者。皆是一心。飯食作佛事。衣服作佛事。
故嵩山安和尚。昔讓和尚與坦然禪師，在荊州玉泉聽律。二人共相謂言，我聞禪宗，最上佛乘。何必局此小宗，而失大理。遂乃雲遊，博問先知。至嵩山宗和尚處。
問 : 如何是祖師西來意旨。
師云 : 何不問自家意旨。問他別人意旨作什麼。
問 : 如何是坦然意旨。
師云 : 汝須密作用。
問 : 如何是密作用。伏請指示。
師舉視之。二人當時大悟。
崛多三藏師，因行至太原定襄縣歷村。見秀大師弟子，結草為庵。獨坐觀心。
師問 : 作什麼。
對云 : 看靜。
師曰 : 看者何人。靜者何物。其僧無對。
問 : 此理如何。乞師指示。
師曰 : 何不自看。何不自靜。師見根性遲迴。
乃曰 : 汝師是誰。
對云 : 秀和尚。
師曰 : 汝師只教此法。為當別有意旨。
云 : 只教某看靜。
師曰 : 西天下劣外道所習之法。此土以為禪宗。也大誤人。其僧問三藏，師是誰。
師曰 : 六祖。又云。正法難聞。汝何不往彼中。
其僧聞師示訓。便往曹谿。禮見六祖。具陳上事。
祖曰 : 誠如崛多所言。汝何不自看。何不自靜。教誰靜汝。言下大悟。
智策和尚，遊行北地。遇見五祖下智隍禪師。二十年修定。
師問 : 在此間作什麼。
隍云 : 入定。
師云 : 入定者，為有心入也。為無心入也。若有心入者，即一切有情悉皆有心，亦合得定。若言無心入者，一切無情，亦合得定。
隍曰 : 吾正入定之時，不見有有無之心。
師曰 : 若不見有有無之心，即是常定。不應更有出入。
隍無對。
却問 : 汝師是誰。
云 : 六祖。
問 : 汝師以何法為禪定。
師曰 : 妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虛空。亦無虛空之量。
隍聞此說。未息疑心。遂振錫南行。直往曹谿禮見六祖。祖乃亦如上說。隍於言下大悟。
南嶽思大和尚云。
若言學者，先須通心。心若得通，一切法一時盡通。聞說淨，不生淨念。即是本自淨。聞說空，不取空。譬如鳥飛於空。若住於空，必有墮落之患。
無住，是本自性體寂。而生其心，是照用。即寂是自性定。即照是自性慧。即定是慧體。即慧是定用。
離定無別慧。離慧無別定。即定之時即是慧。即慧之時即是定。即定之時無有定。即慧之時無有慧。
何以故。性自如故。如燈光雖有二名，其體不別。即燈是光。即光是燈。離燈無別光。離光無別燈。即燈是光體。即光是燈用。即定慧雙修。不相去離。
牛頭融大師絕觀論。
問云 : 何者是心。答 : 六根所觀。並悉是心。
問 : 心若為。答 : 心寂滅。
問 : 何者為體。答 : 心為體。
問 : 何者為宗。答 : 心為宗。
問 : 何者為本。答 : 心為本。
問 : 若為是定慧雙遊。云 : 心性寂滅為定。常解寂滅為慧。
問 : 何者是智。云 : 境起解是智。
何者是境。云 : 自身心性為境。
問 : 何者是舒。云 : 照用為舒。
何者為卷。云 : 心寂滅，無去來為卷。舒則彌遊法界。卷則定跡難尋。
問 : 何者是法界。云 : 邊表不可得，名為法界。
法照禪師云。
經云。三阿僧祇百千名號。皆是如來異名。即真心之別稱也。
又經云。萬法不出一心。此義是也。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心。不關餘事。出要之術。唯有觀心。乃至若舉一心門。一切唯一心。若一法非心。則是心外有。誰能在心外。別制一條者。
梵禪師云。
若知一切法皆是法。即得解脫。眼是法。色是法。
經云。不見法，還與法作繫縛。亦不見法。，與法作解脫。
藏禪師云。
於一切法無所得者，即心是道。眼不得一切色。耳不得一切聲。
緣禪師云。
譬如家中有大石，尋常坐臥。或作佛像。心作佛解。畏罪不敢坐。皆是意識筆頭畫作。自忙自怕。石中實無罪福。
安禪師云。
直心是道。何以故。直念直用。更不觀空。亦不求方便。
經云。直視不見。直念不思。直受不行。直說不煩。
覺禪師云。
若悟心無所屬。即得道跡。眼見一切色，眼不屬一切色，是自性解脫。
經云。一切法不相屬。故心與一切法，各不相知。
圓寂尼云。
一切法唯心無對。即自性解脫。
經云。一切法不與眼作對。何以故。法不見法。法不知法。
堯禪師云。
了心識性。自體恒真。所緣念處。無非佛法。
朗禪師云。
凡有所見。皆自心現。道似何物，而欲修之。煩惱似何物。而欲斷之。
稠禪師云。
一切外緣。名無定相。是非生滅。一由自心。若自心不心。誰嫌是非。能所俱無。即諸相恒寂。
慧慈禪師云。
夫法性者，大道也。法是法身。性是覺性。即眾生自然性也。是以金剛般若，如大火聚。三昧焰焰。諸累莫入。故稱天上天下，唯我獨尊。
慧滿禪師云。
諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議。殊乖大理。常齎四卷。楞伽經。以為心要。隨說隨行。
《宗鏡錄》 卷九十七完
