宗鏡錄 ‧ 卷九十二
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
宗鏡錄 : 卷九十 . 九十一 . 九十二 . 九十三 . 九十四 . 九十五 . 九十六 . 九十七 . 九十八 . 九十九 . 卷一百 [完]
《宗鏡錄》卷九十二 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫約世諦門中，凡聖夭絕。凡夫心外立法，妄執見聞。聖人既了一心，云何同凡知見。
答 : 聖雖知見，常了物虛。如同幻生，無有執著。
如大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言，世尊。若以因此煩惱之想。生於倒想，一切聖人實有倒想。而無煩惱。是義云何。
佛言。善男子。云何聖人而有倒想。迦葉菩薩言，世尊。一切聖人，牛作牛想。亦說是牛。馬作馬想，亦說是馬。男女大小，舍宅車乘。去來亦爾。是名倒想。
善男子。一切凡夫，有二種想。一者，世流布想。二者，著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故凡夫，名為倒想。聖人雖知，不名倒想。又以境本自空，何須壞相。以心靈自照，豈假緣生。不同凡夫能所情執知見。
故肇論云。夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。
故經云。聖心無知，無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未甞知也。如止水鑒影，豈立能所之心。則境智俱空，何有覺知之想。
楞伽經云。佛告大慧。為世間以彼惑亂。諸聖亦現，而非顛倒。大慧。如春時焰，火輪垂髮，乾闥婆城，幻夢鏡像。世間顛倒，非明智也。然非不現。
釋曰。上七喻者。明境即是一，而見有殊。然聖人用彼惑亂之境。一同凡現色等諸塵。以聖人無念著故，而非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像。
龍樹菩薩云。日光著塵。微風吹之曠野中轉。名之為焰。愚夫見云。謂之野馬。渴人見之，以為流水。業報亦爾。煩惱日光，熱諸行塵。邪憶念風。於生死曠野中，吹之令轉。妄見為人為鬼，為男為女。渴愛染著，耽湎無已。不近聖法，無由識之。
夫火日外朗。水鏡內照。光在上為影。光在下為像。像以明傳，而像現於水。形以日映，而光隔為影。二物雖虛，而所待妄有。妄有雖空，而狂惑見之。見之以不狂。則形與影一。像與形同。
世法亦爾。眾緣所起。起者之有。與所起之緣。俱為空物。無一異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。不應聞而聞。若得大慧之明。則風狂心息。無此見也。
又般若無知者。不同木石。不是有知者，非同情想。古德云。佛見無我。不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知，故即無心而不知。見是不見見。故無色而不見。無色而不見故，由不見見也。無心而不知故，以不知知也。
如淨名經云。所見色與盲等者。崇福疏云。譬如五指塗空。空無像現。不以空無像現。便言指不塗空。豈以五指塗空。便欲令空中像現。事亦不然。不妨熾然塗空。空中元無像現。豈以眼根見色。便令如盲。豈以眼根如盲。而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性空。雖然見色之時。元來與盲無異。但息自分別心，非除法也。法本自空，無所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲，皆如谷響。無執受分別也。
所以滿眼見色。滿耳聞聲。不隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之門。即墮凡夫之執。分別妍醜之相，深著愛憎。領受毀讚之音，妄生欣厭。
若壞聲色之相，即同小乘之心，則有三過。
一，色等性空，無可壞故。若壞方空，非本空故。
二，由空即真，同法性故。若壞方真，事在理外故。
三，由即空，不待壞故。壞則斷滅。
是以如來五眼，洞照無遺。豈同凡夫生盲，二乘眇目，都無見耶。但不隨不壞，離二見之邊邪。非有非空，契一心之中理。則逢緣無礙。觸境無生矣。
是以萬物本虛。從心見實。因想念而執無執有，墮惑亂之門。以取著而成幻成狂，受雜染之報。若能反照唯心。大智。鑒窮實相真原。則幻夢頓惺。影像俱寂。
然後以不二相，洞見十方。用一心門，統收萬彙。則見無所見，眾相參天。聞無所聞，群音揭地。如此了達。心虛境空。則入大總持門。紹佛乘種性。
楞伽經云。謂覺自心現量，外性非性。不妄想相，起佛乘種性。若迷外法，以心取心。則成業幻之門，續眾生種性。
首楞嚴經偈云。自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生，幻法從何立。故知一切染淨諸法，皆從取生。
是以云。取我是垢。不取我是淨。若無能取所取之心。亦無是幻非幻之法。非幻實法，尚乃不生。幻起虛蹤，憑何建立。又如心外見法，盡成相待。以無體無力，緣假相依故。
所以楞伽經偈云。以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。若開方便。或說有治無。說無破有。即無所礙。
如十地毘婆沙論偈云。若用有與無。亦遮亦應聽。雖言心不著。是則無有過。若約正宗。則有無雙泯。
故大智度論云。佛有不言無。無不言有。但說諸法實相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作無。非令無作有。是知若迷大旨。則見有無。
如涅槃論云。無名曰。有無之數，誠已法無不該。理無不統。然其所統。俗諦而矣。
經曰真諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無法是。何者。有者有於無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生於無。無生於有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈足以統夫幽極。而擬夫神道者乎。
是以論稱出有無者。良以有無之數，止乎六境之內。六境之內，非涅槃之宅。故借出以祛之耳。庶希道之流。彷彿幽途。託情絕域。得意忘言。體其非有非無耳。豈曰有無之外，別有妙道而可稱哉。
經曰三無為者。蓋是群生紛擾。生于篤患。篤患之尤，莫先於有。絕有之稱，莫先於無。故借無以明其非有。明其非有，非謂無也。
有名曰。論旨云。涅槃既不出有無。又不在有無。不在有無，則不可於有無得之矣。不出有無，則不可離有無求之矣。求之無所。便應都無。然復不無其道。其道不無。則幽途可尋。所以千聖同轍。未甞虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨，可得聞乎。無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞。
經云。涅槃非法非非法。無聞無說。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。眾若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言之。庶述其道，亦可以言。
淨名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟。妙悟在於即真。即真則有無齊觀。有無齊觀。則彼己莫二。
所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖於會通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何者。夫至人虛心冥照。理無不統。懷六合於胸中，而靈鑒有餘。鏡萬像於方寸，而其神常虛至能拔玄根於未始。即群動以靜心。恬澹淵默。妙契自然。
所以處有不有。居無不無。居無不無，故不無於無。處有不有，故不有於有。故能不出有無，而不在有無者也。然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之知，則無心於內。法無有無之相，則無數於外。於外無數。於內無心。此彼寂滅。物我冥一。泊爾無眹。乃曰涅槃。涅槃若此，圖度絕矣。豈容責之於有無之內。又可徵之於有無之外耶。
釋曰。玄道在於妙悟，妙悟在於即真者。夫幽玄之道。無名無相。淺近之情知莫及。麁浮之意解難量。唯當妙悟之時，方省斯旨。得其旨故，實不思議。心境融通，如同神變。指法界於掌內。收萬像於目前。如鏡照空含，一時平現。既無前後，亦絕中間。妙旨煥然。言思絕矣。可謂妙悟。可謂即真。則有無齊觀。彼己莫二。不出不在。其道在茲乎。
問 : 六塵境界，但依妄念而有差別。若無念之人，還見一切境界不。
答 : 妄念執有前塵。作實知解。妙性不通。遂成差別。若無念之人，非是離念。但是即念無念。念無異相。雖有見聞，皆如幻化。又一念頓圓。常見十法界萬法中道之理。
古德問云 : 若言念唯無念。豈得總不聞不見人畜聲色等耶。
答 : 恒聞見。以聞見即不聞見故。何者。以但聞見聲色等法。即是眼耳等識見聞也。知是畜等色聲。自是意識分別也。然眼等識見聞性無別。但稱色等法得。更無異緣也。意識妄有。了知無體。所知如幻也。故云所見色與盲等。
又觀彼色聲等法從緣生。緣無作者，自性不有。故非人畜等也。又人畜等，由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由見聞等故，即無念心。非謂盲聾人一念無念也。如說聞不聞見不見等是也。故經云。常求無念實相智慧等是也。
又但就緣起名見。求緣見實，不生此見。乃名真見。何以故。無見之見，照法界故。
所以寶藏論云。無眼無耳謂之離。有見有聞謂之微。無我無造謂之離。有通有達謂之微。又離者涅槃。微者般若。般若故頓興大用。涅槃故寂滅無餘。無餘故煩惱永盡。大用故聖化無窮。
若人不達離微者。雖復苦行頭陀，遠離塵境。斷貪恚癡。法忍成就。經無量劫數，終不入真實。何以故。依止所行故。心有所得。不離顛倒夢想惡覺諸見。
若復有人體解離微者。雖復近有妄想習氣，及見煩惱。數數覺知離微之義。此人不久，即入真實無上道也。何以故。了正見根本也。
釋曰。離微者，萬法之體用也。離者即體。經中云。自性離故。亦云自性空故。斯乃無名無相。非見非聞。通凡聖之體。為真俗之原。
思益經云。知離名為法。即諸佛所師。所謂法也。微者即用。有見有聞。能通能達。以微者妙也。於無見中有見。於無聞中有聞。斯乃不思議之法，微妙難知。唯佛能覺。
思益經云。知法名為佛。離微不二。體用和融。名之為僧。則一體三寶，常現世間。有佛無佛，性相常住。即正見之本。真實之門矣。
故聖人照體是無。約用為有。此有不有，即有以辯於無。當無非無，即無以辯於有。有而不有是妙有。無而不無是真無。故真無是涅槃之體。如太虛不雜於五色。猶明鏡不合於萬像。故稱離也。
妙有是般若之用。於不二法內，現妙神通。向無作門中，興大佛事。故稱微也。是以凡夫不達離微。故常被內結所縛。外塵所羈。外道即執作斷常。二乘遂證為生滅。若不入宗鏡中，難究離微之妙旨矣。
問 : 無明違理，自性差別者。其事可然。本覺淨法，云何復說恒沙差別功德。
答 : 由對治彼。染法差別。故成始覺萬德差別也。
起信論云。對業識等差別染法。故說本覺恒沙性德。如是染淨。皆是真如隨緣顯現，似而無體。染法尚空。淨法何有。
淨名經云。見垢實性，即無淨相。又所言淨者，對垢得名。因客塵煩惱不染而染。穢污真性，稱之為垢。因始覺般若不淨而淨。開悟本心，名之為淨。是以真如一心。湛然不動，名義唯客。垢淨本空。祖師云。性本清淨。淨無淨相，方見我心。
華嚴經頌云。
若有知如來。體相無所有。
修習得明了。是人疾作佛。
故經云。一切眾生，無始已來常入涅槃。菩提非可修相。非可生相。畢竟無得。無有色相而可得見。見色相者。當知皆是隨染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。
釋云。隨染幻用者，無流法也。染幻性自差別者，是無明法也。以彼無明，迷平等理。是故其性自差別。諸無流法，順平等性空。論其性，即無差別。但隨染法差別相故。說無流有差別耳。
又若能觀心性法爾。顯性起功德，是無盡法門。非論差別。如無盡意菩薩經云。云何菩薩觀心念處。乃至我今當勤修習莊嚴，不離心性。云何心性。云何莊嚴。
心性者，猶如幻化。無主無作。無有施設。莊嚴者，所作布施。悉以迴向，嚴淨佛土。乃至以一念智，成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名菩薩正心念處，而不可盡。
釋曰。心雖性空。能成萬行。了之而頓圓正覺。修之而廣備莊嚴。故云體性雖空。能成法則。
又云。以有空義故。一切法得成。若離此真空之門。無有一法建立。則菩薩行廢。佛道不成。如不依風輪。世界墮壞。
問 : 一切眾生無始無明，種子堅牢。現行濃厚。云何一念而得頓除。
答 : 根隨結使，體性本空。愚夫不了。自生纏縛。若明佛知見。開悟本心。更有何塵境而能障礙乎。
寶積經云。佛言。譬如燃燈一切黑闇，皆自無有。無所從來。去無所至。非東方來。去亦不至。南西北方。四維上下。不從彼來。去亦不至。而此燈明，無有是念。我能滅闇。但因燈明，法自無闇。明闇俱空。無作無取。如是迦葉。實智慧生。無智便滅。智與無智，二相俱空。無作無取。
迦葉。譬如千歲冥室。未曾見明。若燃燈時，於意云何。闇寧有念，我久住此。不欲去耶。不也，世尊。若燃燈時，是闇無力而不欲去。必當磨滅。如是迦葉。百千萬劫，久習結業。以一實觀，即皆消滅。
其燈明者，聖智慧是。其黑闇者，諸結業是。所言一實觀者，即是唯心真如實觀。離心之外，盡成虛幻。故稱一實境界。亦云實相，實地，實際，實法。乃至名佛知見，聖智慧等。
以此一心法，治煩惱病。如熱疾得汗。無有不應手差者。出要之道，唯在茲乎。
如大智度論云。爾時菩薩，照明菩薩道。其心安隱。自念我但斷著心。道自然至。知是事已。念眾生深著世間。而畢竟空亦空無性，無有住處。
眾生難可信受。為令眾生信受是法。故覺一切法修行生起。是度眾生方便法。觀眾生心行所起。知好何法。念何事。何所志願。觀時悉知。眾生所著處。皆是虛誑顛倒憶想分別故著。無有根本實事。
爾時菩薩大歡喜。作是念，眾生易度耳。所以者何。眾生所著，皆是虛誑無實。譬如人有一子。喜不淨中戲。聚土為穀。以草木為鳥獸。而生愛著。人有奪者。瞋恚啼哭。其父知已。此子今雖愛著。此事易離耳。至大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾生愛著不淨臭身及五欲。是無常種種苦因。知是眾生得信等五善根成就時。即能捨離。若小兒所著，實是真物。雖復年至百歲，著之轉深。不可得捨。若眾生所著物，定實有者。雖得信等五根，著之轉深。亦不能離。以諸法皆空，虛誑不實故。得無漏清淨智慧眼時。即能遠離所著。大自慚愧。譬如狂病所作非法。惺悟之後，羞慚無顏。菩薩知眾生易度已。安住般若中。以方便力，教化眾生。
是以如來密藏經云。若人父為緣覺，而害。盜三寶物。毋為羅漢，而污。不實事謗佛。兩舌間賢聖。惡口罵聖人。壞亂求法者。五逆初業之瞋。奪持戒人物之貪。邊見之癡。是為十惡者。若能知如來說因緣法。無我人眾生壽命。無生無滅。無染無著。本性清淨。
又於一切法，知本性清淨，解知信入者。我不說是人，趣向地獄。及諸惡道果。何以故。法無積聚。法無集惱。一切法不生不住。因緣和合而得生起。起已還滅。若心生已滅。一切結使亦生已滅。如是解，無犯處。若有犯有住。無有是處。
台教釋云。此經具指四菩提心。若知如來說因緣法。即指初藏教菩提心。若無生無滅。指第二通教菩提心。若本性清淨。指第三別教菩提心。若於一切法，知本性清淨。指第四圓教菩提心。
初菩提心，已能除重重十惡。況第二第三第四菩提心耶。行者聞此勝妙功德，當自慶幸。如闇處伊蘭。得光明栴檀。故知見佛罪滅，如阿闍世王之深愆。得道業亡，若鴦崛摩羅之重罪。
但了無人無我。緣生性空。無我，則無能受罪之人。性空，又無所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生罪生。心滅罪滅故。
若能如是信入。諦了圓明。猶伊蘭之林，布栴檀之香氣。若積闇之室，耀桂燼之光明。能悟此心，功力無量。纔入宗鏡。業海頓枯。如風吹雲。似湯沃雪。猶燈破闇。若火焚薪。
如密嚴經頌云。如火燎長楚。須臾作灰燼。智火焚業薪。當知亦如是。又如燈破闇。一念盡無餘。諸業習闇冥。無始之熏聚。牟尼智燈起。剎那皆頓滅。
所以大涅槃經云。有智慧時，則無煩惱。故云，夫免三塗惡業者。要須離有無二相。證解一心。方得解脫也。是知迷從自心迷。悟還自心悟。迷悟無性。但任緣興。
如華嚴論問云 : 一切眾生，本有不動智。何故不應真常。何故隨染。
答 : 一切眾生，以此智故而生三界者。為智無性。不能自知是智非智。善惡苦樂等法。為智體無性。但隨緣現。如空中響。應物成音。無性之智。但應緣分別。以分別故。癡愛隨起。因癡愛故，即我所病生。有我所故，自他執業便起。因執取故，號曰末那。執取不斷，名之為識。因識種子，生死相續。以生死故，眾苦無量。以苦無量，方求不苦之道。
迷不知苦者，不能發心。知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦。不會苦緣，不能知苦。故知苦緣故，方能發心求無上道。有種性菩薩，以宿世先已知苦，發信解種強者。雖受人天樂果。亦能發心求無上道。是故因智隨迷。因智隨悟。
是故如人因地而倒。因地而起。正隨迷時，名之為識。正隨悟之時，名之為智。在纏名識。在覺名智。識之與智，本無自名。但隨迷悟而立其名。故不可繫常繫斷也。
此智之與識，但隨迷悟立名。若覓始終。如空中求迹。如影中求人。如身中求我。依住所在，終不可得也。故無長短處所之相也。
如此無明及智，無有始終。若得菩提時，無明不滅。何以故。為本無故，更無有滅。若隨無明時，不動智亦不滅。為本無故，亦更無滅。
但為隨色聲香所取緣。名為無明。但為知苦發心緣。名之為智。但隨緣名之為有。故體本無也。如空中響。思之可見。是以若入宗鏡。成佛義圓。昇降隨緣，知眾生無永沉之義。聖凡不隔，明諸佛有同體之文。
問 : 上所說一心諸法門海。為復是自行權實法。化他權實法。
答 : 若說隨自意自行權實。則但說一心門。若隨他意化他權實。廣開八萬法。今但說自行權實，本末歸宗。
台教云。若佛心中所觀十界十如，皆無上相。唯是一佛法界。如海總眾流。千車共一轍。此即自行權實。若隨他等意，則有九法界十如。即是化他權實。隨他則開。隨自則合。橫竪周照。開合自在。雖開無量，無量而一。雖合為
一。一而無量。雖無量一，而非一非無量。雖非一非無量，而一而無量。
問 : 此自他權實二門，於正理中決定耶。
答 : 但隨化門，無有決定。
經云。無有定法，故號阿耨菩提。若執一門，皆成外道。或定一相，即是魔王。是以一切法權。一切法實。一切法亦權亦實。一切法非權非實。
台教云。若一切法權，何所不破。如來有所說，尚復是權。況復人師。若一切法皆實者，何所不破。唯此一事實。但一究竟道。寧得眾多究竟道耶。
若一切法亦權亦實，復何所不破。一切悉有權有實。不得一向權一向實。若一切法非權非實，復何所不破。何得紛紜，強生建立。
古德云。即實而權，則有而不有。即權而實，則無而不無。若雙遮權實，即有無俱非。若雙照權實，則有無俱是。若非遮非照，則是非俱非。而遮而照，則是非俱是。若是非俱是，終日非而不非。若是非俱非，終日是而不
是。若是而不是，則非是非非之非。若非而不非，則非是是是之是。是則心該色末。色徹心原。心色一如。何非何是。故知心外有法，是非競生。法外無心，取捨俱喪。
問 : 此宗鏡錄，何教所攝。
答 : 真唯識性，理無偏圓。約見不同，略分五教。
一，小乘教。唯說六識。不知第八賴耶。
二，初教。說有賴耶生滅。亦不言有如來藏。
三，終教。有如來藏。生滅不生滅和合，為賴耶識。
四，頓教。總無六七八識等。何以故。以一心真實。從本已來。無有動念。體用無二。是故無有妄法可顯。
五，一乘圓教。說普賢圓明之智。不言唯識次第。
又言佛子。三界虛偽。唯一心作。亦攝入故。此宗則圓教所攝。乃是如來所說法門之根本。以如來依此心成佛故。此心得為如來根本之義。無有一法不收。無有一理不具。如明鏡照物，曷有遺餘。若寶印文成，更無前後。
問 : 凡立五乘之道，皆為運載有心。若境識俱亡，則無乘可說。今約方便乘理，不無此宗。究竟何乘所攝。
答 : 於諸乘中，一乘所攝。亦云最上之乘。出過諸法頂故。亦云不思議乘。非情識測量故。今所言一乘者，即一心也。以運載為義。若攀緣取境，則運入六趣之門。若妄想不生，運至一實之地。
楞伽經云。云何得一乘道覺。謂攝所攝妄想。如實處。不生妄想。是名一乘覺。斯則了生死妄。即涅槃真。頓悟一心。更無所趣。乃不覺而覺。稱為大覺。不來而來。名為如來。所以情塵已遣，人乘即是真歸。心跡未亡，佛乘猶非究竟。何者。有心分別，一切皆邪。無意攀緣，萬途自正。是以無乘之乘為一乘。無教之教為真教。舉足而便登寶所。言下而即契無生。
若未能萬境齊觀。一法頓悟。遂乃教開八教。乘出五乘。則寶所程遙，豈唯五百。無生路遠，何啻三祇。論位則天地懸殊。校功則日劫相倍。雖登聖位，猶為絕分之人。經劫練磨，唯得假名之稱。若達斯旨。直入無疑。當迷心而見悟心，全成覺道。即世智而成真智，靡易絲毫。可謂虛明自照。不勞心力矣。
問 : 既有能說。必對所機。此宗鏡錄。當何等機。
答 : 當上上機。若已達者，憑佛旨而印可。若未入者，假教理以發明。又若圓通之人，不俟更述。自覺聖智，無說無示。真如妙性，無得無聞。若闇昧之者，須假助成。因教理而照心。即言詮而體道。若宗明則教息。道顯則言空。絕待真心，境智俱亡矣。如是則方入宗鏡，深達玄門。真能聽佛說經，親談妙旨。可謂得諸法之性。徹一心之原。
如首楞嚴經云。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手，而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心，元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音。拔我疑根，歸無上道。佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。
如人以手指月示人。彼人因指應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所摽指，為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性，無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音，為汝心者。此心自應離分別音，有分別性。
譬如有客，寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人，都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心，則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容，離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍利等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還。云何為主。
釋曰。阿難言，而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地者。阿難尚認緣心聽佛說法音，以為常住真心，取佛定旨。佛言，若執因緣心聽。只得因緣法。以法隨情變。境逐心生故。
又定緣佛音聲是自心者。若說法聲斷時，分別心應滅。此心如客，不常住故。今時多迷自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉。此聲是對因緣所生法。非真實有。但因聲而立名字。因名字而有詮表。若旋復本聞。則脫聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強記多聞，是識想邊際。本非實故。若因聞見性，則多聞有助顯之功。若背性徇聞，則畜聞成邪思過誤。
故文殊頌云。
今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。
阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。
阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。
佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。
畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。
因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。
一根既返原。六根成解脫。見聞如幻瞖。
三界若空華。聞復瞖根除。塵消覺圓淨。
故知若耳根歸本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰見。在耳曰聞。若攝用歸根時，見聞如幻瞖。若攝境歸心時，三界若空華。則瞖滅塵消。覺圓心淨。
如是解者，則是因指見月。藉教明宗者也。若執指為月，迷心徇文者。如經云。如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。
夫三乘十二分教，如標月指。若能見月，了知所標。若因教明心，從言見性者。則知言教如指。心性如月。直悟道者，終不滯言。實見月人，更不存指或看經聽法之時。不一一消歸自己。但逐文句名身而轉。即是觀指以為月體。此人豈唯不見自性。亦不辯於教文。指月雙迷。教觀俱失。
故經云。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識教之遮表。錯亂顛倒。莫辯方隅。猶鳥言空。如鼠云即。似形音響。豈合正宗。
故經云。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性，無所了故。
所以證道歌云。
吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。
分別名相不知休。入海算沙徒自困。
却被如來苦訶責。數他珍寶有何益。
從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。
種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。
二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。
亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。
執指為月枉施功。根境法中虛揑怪。
不見一法即如來。方得名為觀自在。
是以若實真心，不逐他聲而起分別。湛然恒照，性自了故。如掌亭人，都無所去。云何離色離聲，無分別性。此須得旨親見性時。方知離聲色諸緣，性自常住。不假前塵，所起知見。則悟無始已來，皆是執聲為聞，而生顛倒。
故文殊頌云。
旋汝倒聞機。反聞聞自性。
性成無上道。圓通實如是。
若非色非空，都無分別。不見性之人，到此之時。全歸斷滅。便同外道拘舍利等，己眼不開，昧為冥諦。以冥寂闇昧無知，以為至極。從此復立二十五諦。迷真實心。成外道種。
或有禪宗不得旨者。法學起空見人。多拂心境俱空。執無分別。將狂解癡盲，以為至道。然非離因緣，求法性。滅妄心，取真心。對增上慢人。初學之者。不可雷同。應須甄別。
如經云。離諸法緣。無分別性。則汝心性，各有所還。云何為主。
阿難言。若我心性，各有所還。則如來說妙明元心，云何無還。唯垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難。且汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。
阿難。此大講堂洞開。東方日輪昇天。則有明耀。中夜黑月，雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣。頑虛之中，遍是空性。欝浡之像。則紆昏塵。澄霽斂氛，又觀清淨。
阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。欝浡還塵。清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。
汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別。見無差別。諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰。則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪。於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍。故知一切眾生，即今見精明心。非定真妄。昧之則麁。明之則妙。只於八種不還之中。了了見性常住。云何隨境流轉。失本真常。永沒苦輪。常漂死海。大聖憐愍。非不驚嗟。阿難示起疑心，寄破情執。釋迦微細開演，直指覺原。可謂不易凡身，頓成聖體。現於生滅，顯出圓常。宗鏡前後明文。一一全證於此。
又江西馬祖和尚，問亮座主。蘊何經業。對云。講三十本經論。師云。正講時將什麼講。對云。將心講。師云。心如工技兒。意如和技者。為解講他經。對云。不可是虛空講也。師云。却是虛空講得。座主於言下大悟。遂下階禮拜。驀自汗流。師云。者鈍根阿師。用禮拜作什麼。其座主却迴本寺。語學徒言。某一生學業。將謂天下無人敵者。今日被開元寺老宿，一唾淨盡。我爾許多時，皆是誑謼汝。遂散學徒。一入西山，更無消息。
又如有學士問馬祖和尚。如水無筋骨。能勝萬斛舟時如何。師云。我遮裏水亦無。舟亦無。說什麼筋骨。
又學人問龍潭和尚。久嚮龍潭。及至到來。為什麼龍亦不見。潭亦不見。師云。却是子親到龍潭。
又俗官王常侍，問先洞山和尚。五十二位菩薩中，為甚麼不見妙覺菩薩。師云。却是常侍親見。所以智者大師，一生弘教。雖廣垂開示，唯顯正宗。如止觀中云。究竟指歸何處。言語道斷。心行處滅。永寂如空。
又觀心論中云。復以傷念一家門徒。隨逐積年。看心稍久。遂不研覈問心。是以不染內法。著外文字。偷記注而奔走。負經論而浪行。何不絕語置文。破一微塵，讀大千經卷。
若能如上聽法講經。提宗問答。方諧祖意。稱可佛心。如遇此機。可歸宗鏡。
《宗鏡錄》 卷九十二完
