宗鏡錄 ‧ 卷九十九
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
宗鏡錄 : 卷九十 . 九十一 . 九十二 . 九十三 . 九十四 . 九十五 . 九十六 . 九十七 . 九十八 . 九十九 . 卷一百 [完]
《宗鏡錄》卷九十九 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫製論釋經。傍申佛意。或法身大士，垂迹闡助化之門。或得旨高人，依教弘法施之道。乃至義疏章鈔，銘訣讚序等。與宗鏡相應者，皆當引證。是以眾生言論，悉法界之所流。外道經書，盡諸佛之所說。
大智度論云。
論法入佛心中，唯一寂滅，一三昧門，攝無量三昧。如牽衣一角。舉衣皆得。亦如得蜜蜂王，餘蜂盡攝。
又頌云。
佛法相雖空。亦復不斷滅。雖生亦非常。諸行業不失。
諸法如芭蕉。一切從心生。若知法無實。是心亦復空。
毘婆沙論云。
善覺長者，為那伽說四韋陀典曰。若人心生而不起。若人心起而不滅。心起而起。心滅而滅。
又云。若離初發心，則不成無上道。所以云。一切功德，皆在初心。
大乘攝論云。
問 : 何以故。此識取此識為境。
答 : 無有法能取餘法。雖不能取。此識變生，顯現如塵。譬如依面見面。謂我見影。此影顯現，相似異面。
顯揚論云。
由所依所緣力而得建立。由所依力者，謂立眼識，乃至意識。由所緣力者，謂立色識，乃至法識。青識黃識，乃至苦識樂識。
發菩提心論云。
過去已滅。未來未至。現在不住。雖如是觀心心數法生滅散壞。而常不捨聚集善根。助菩提法。是名菩薩觀三世方便。
大乘阿毘達磨雜集論云。
如契經等法，如理作意。發三摩地。依止定心，思惟定中所知影像。觀此影像，不異定心。依此影像，捨外境想。唯定觀察，自想影像。
爾時菩薩，了知諸法唯自心故，內住其心。知一切種，所取境界，皆無所有。所取無故，一切能取亦非真實。故次了知，能取非有。次復於內，捨離所得二種自性，證無所得。依此道理。佛薄伽梵，妙善宣說偈云。
菩薩依靜定。觀心所現影。捨離外塵想。唯定觀自想。
如是內安心。知所取非有。次觀能取空。後觸二無得。
依者，謂轉依。捨離一切麁重，得清淨轉依故。
十二門論偈云。
眾緣所生法。是即無自性。若無自性者。云何有是法。
釋曰。故知萬法，從心所生。皆無自性。所依之心尚空。能依之法何有。
入大乘論云。
若離眾生，則無有得菩提道者。從眾生界，出生一切諸佛菩提。
如尊者龍樹所說偈云。
不從虛空有。亦非地種生。但從煩惱中。而證成菩提。
故知從心證道。不假他緣。能成無師自然之智。
俱舍論云。
眼所現見，名為所見。從他傳聞，名為所聞。自運己心，諸所思構，名為所覺。自內所受，及自所證，名為所知。
佛地論云。
現見虛空，雖與種種色相相應。而無諸色種種相故。如煙霧等共相應故，有時見空有種種相。由虛妄分別力故，但見煙等有種種相。非見虛空。以虛空性，不可見故。乃至心淨法界，離名言故。一切名言，皆用分別所起為境。然諸法教，亦不唐捐。是證法界展轉因故。如見字書，解所說義。由此法教，是諸如來大悲所流。能展轉說，離言說義。如以眾彩，彩畫虛空。甚為希有。若以言說，說離言義。復過於彼。
般若論云。
須菩提言。如來無所說。此義云何。無有一法，唯獨如來說，餘佛不說。謂佛所說，但是傳述古佛之教，非自製作。
釋曰。故知此法，過去佛已說。今佛現說。未來佛當說。所以一佛說時，十方佛同證。乃至智慧剎土，真俗等法，凡聖等性，皆同無二。以唯共一心故，終無異旨。
如華嚴經佛不思議品云。
佛子。諸佛世尊，有十種無二行自在法。何等為十。所謂:
一切諸佛。悉能善說授記言辭。決定無二。
一切諸佛。悉能隨順眾生心念，令其意滿。決定無二。
一切諸佛。悉能現覺一切諸法，演說其義。決定無二。
一切諸佛。悉能具足去來今世，諸佛智慧。決定無二。
一切諸佛。悉知三世一切剎那，即一剎那。決定無二。
一切諸佛。悉知三世一切佛剎，入一佛剎。決定無二。
一切諸佛。悉知三世一切佛語，即一佛語。決定無二。
一切諸佛。悉知三世一切諸佛，與其所化一切眾生，體性平等。決定無二。
一切諸佛。悉知世法，及諸佛法，性無差別。決定無二。一切諸佛。悉知三世一切諸佛，所有善根，同一善根。決定無二。是為十。
又信心銘云。
要急相應。唯言不二。可成堅信。永斷纖疑。則宗鏡之文。傳光不朽矣。
廣百論云。
覺慧等諸心心法，非隨實有諸法轉變。但隨串習成熟種子，及心所現眾緣勢力，變生種種境界差別。外道等，隨其自心，變生種種諸法性相。
若法性相是實有者，豈可如是隨心轉變。諸有智者，不應許彼所執現在實法有生。以必不從去來二世，更無第三可從生故。滅必隨生。生既非有。滅亦定無。乃至三世行，皆相待立。如長短等，何有實性。
又頌云。
眼中無色識。識中無色眼。色內二俱無。何能令見色。依他起性，即是心心法。從緣起時，變似種種相名等塵。應知有心心法。但無心外所執諸塵。云何定知諸法唯識。故佛告善現。無毛端量實物可依。
寶藏論云。
夫天地之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形山。識物靈照。內外空然。寂寞難見。其謂玄玄。巧出紫微之表。用在虛無之間。
端化不動。獨而無雙。聲出妙響。色吐華容。窮觀無所。寄號空空。唯留其聲。不見其形。唯留其功。不見其容。幽顯朗照。物理玄通。森羅寶印。萬像真宗。乃至其寶也。
煥煥煌煌。朗照十方。隱寂無物。圓應堂堂。應聲應色。應陰應陽。奇物無根。妙用常存。眴目不見。側耳不聞。其本也冥。其化也形。其為也聖。其用也靈。可謂大道之真精。其精甚靈。萬有之因。凝然常住。與道同倫。故經云。隨其心淨，即佛土淨。任用森羅。其名曰聖。
釋摩訶衍論云。
一切諸法一心量。無心外法。以無心外法故。豈一心法與一心法作障礙事。亦一心法與一心法作解脫事。無有障礙。無有解脫。一心之法，一即是心。心即是一。無一別心。無心別一。一切諸法，平等一味。一相無相。作一種光明心地之海。
寶生論偈云。
微笑降伏大魔軍。明智覺了除眾欲。
於此大乘能善住。深識愛原唯自心。
寶性論偈云。
如空遍一切。而空無分別。自性無垢心。亦遍無分別。
金剛三昧論云。
一切心相，本來無本。本無本處，空寂無生。若心無生，即入空寂。空寂心地，即得心空。善男子。無相之心，無心無我。一切法相，亦復如是者。一切心相，種子為本。求此本種，永無所得。
若是現在，則與果俱，無本末異。如牛兩角。若已過去，則無作因。無體性故。猶如兔角。如是道理，本來法爾。故言本來無本。
又生滅心生，必依本處。本處既無，則不得生。當知心相本來無生，故言空寂無生。所入空寂，即是一心。一切所依，名之為地。故言即入空寂之心地。
分別功德論云。
有諸沙門，行諸禪觀。或在塚間。或在樹下。時在塚間。觀於死屍。夜見餓鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答曰。此死屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打此死屍，當復何益也。於須臾頃，復有一天。以天曼陀羅華，散一臭屍。沙門問曰。何為散華此臭屍耶。答曰。由我此屍，得生天上。此屍即是我之善友。故來散華，報往昔恩。道人答曰。何以不散華汝心中，乃散臭屍。夫為善惡之本，皆心所為。乃捨本求末耶。
思益論云。
不見一切諸法，是菩提相。不證一法，而證諸法。是故說為應正遍知。
金剛論云。
教中譬如星宿，為日所映，有而不現。能見心法，亦復如是。
釋曰。此有二解。
一，若迷心為境。如日爍眼光，入室不見自物。如被外境所換，不見自心，亦復如是。
二，若以悟境是心。則萬法如星宿。一心如日光。心光遍爍時。無法可披露。
法性論云。
蓋聞之先覺曰。體空入寂，莫先於見法。尋法窮原，莫妙於得性。得性則照本。照本則達自然。達自然見緣起。見緣起斯見法也。將窮其原，必存其要。要而在用者，其唯心法乎。心法者，神明之營魄。精識之丹譽。其運轉也，彌綸於萬行。其感物也，會通於群數。統極而言，則無不在矣。
顯性論云。
一念見性者，見性是凡聖之本體。普遍一切，而不為一切之所傾動。在染不染，而能辯染。在淨不淨，而能辯淨。其性不在一切法，而能遍一切法。若觀一法，即不見性。若不觀一法，亦不見性。其性不在觀。不在不觀。
於一眾生身中見心性時，一切眾生悉皆見。於一微塵中。見心性時，一切微塵悉皆見。以性遍凡聖善惡故。凡處徹聖處。聖處徹凡處。善惡相徹。本性自爾。
以一切法，並不得取。並不可捨。性相自爾。自性淨故，終日說不得一說。終日聞不得一聞。終日見不得一見。終日知不得一知。並非凡聖之所安立。
是故經云。若我出世及不出世。此法常然。
顯宗論云。
我此禪門一乘妙旨。以無念為宗。無住為本。真空為體。妙有為用。
夫真如無念，非念想能知。實相無生，豈色心能見。真如無念，念者即念真如。實相無生，生者即生實相。無住而住，常住涅槃。無行而行，能超彼岸。
如如不動，動用無窮。念念無求，常求無念。用而常空。空而常用。用而不有，即是真空。空而不無，便成妙有。妙有即摩訶般若。真空即清淨涅槃。
般若無見，能見涅槃。涅槃無生，能生般若。西天諸祖，共傳無住之心。同說如來知見。
顯正論云。
問 : 欲顯何義，名為顯正。
答 : 欲顯明一切眾生本原清淨無生心體，即是諸佛之正性也。所以者何。一切萬法，心為其本。然其心性，都無所依。體自圓融，不礙萬法。雖應現萬法，而性自常真。無住無依，不可取捨。
勝天王經云。
清淨心性，為諸法本。自性無本。虛妄煩惱，皆從邪念顛倒而生。當知此心，即是最勝清淨第一義諦。一切諸佛證知所歸。
問曰 : 定以何法為心體。
答曰 : 不應求心之定體。何以故。心非所緣，無無相故。亦云非能所，絕相待故。
體不可染，性常淨故。非合非散，自性離故。不礙緣起，性虛融故。不可說示，名字空故。諸法虛淨，緣相離故。靈照不竭，用無盡故。果報不同，作業異故。因果宛然，不斷絕故。亦非真實，業性如幻故。
又不斷絕，現施為故。亦不可取，畢竟空故。諸法平等，一相如故。境智無差，離分別故。萬法即空，性無生故。是以一切分別，不離自心。一切諸境，不離名相。若了萬法，不了自心。分別無由能絕。
乃至楞伽經云。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。彼心者，即取相所得心也。一乘者，即離相清淨無生心也。此心悉能包含運載一切諸法，故名一乘。
法苑珠林云。
夫壅其流者，未若杜其源。揚其湯者，未若撲其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客，不壅流而自乾。撲火之人，不揚湯而自止。故知心為源。境為流。不察本心源。但隨諸法轉。意如火。事如湯。不制自意地。唯從境界流。斯皆失本迷。源隨流徇末。若能頓明意地。直了心源。不求脫於諸塵。不繫縛於一法。可謂究末遇本。尋流得源矣。遂乃無功而自辦。無作而自成。顯此一心。萬法如鏡。
歸心論云。
夫論心性者，若別說，一一生佛，皆以法界為身。一一摩耶胎內，亦如是廣狹皆等，不相妨礙。若總說，一一生佛，同在胎內。十方諸如來，同共一法身。互隱互顯。互存互奪。重重互現，皆不思議法身。說時不增。不說時不減。性海如是。豈可言盡不盡耶。
六妙門云。
此為大根人善識法要。不由次第，懸照諸法之原。所謂眾生心也。一切法由心而起。若能反觀心性，不得心原。即知萬法皆無根本。
頓教五位門云。
第一識心者，語是心。見是心。聞是心。覺是心。知是心。此是第一悟，一一能知。如許多心，皆是一心。一心能遍一切處。
第二知身，同無情身，不知痛痒。好惡一切皆是心，不干身事。心能作人畜。心能作魚鳥。
第三破四大身，身即是空。空即是無生。空無內外中間。離一切相。
第四破五陰，色陰若有，四陰不虛。色陰若無，四陰何有。
第五見性成佛，湛然常住。
十住經序云。
以靈照故，統名一心。以所緣故，總號一法。若夫名隨數變，則浩然無際。統以心法，則未始非二。
十二門論序云。
論之者，欲以窮其心原，盡其至理也。若一理之不盡，則眾異紛然。有惑趣之乖。一原之不窮，則眾途扶疏。有殊致之迹。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之憂也。
般若燈論序云。
始夫萬物非有。一心如幻。心如幻故，雖動而恒寂。物非有故，雖起而無生。是以聖人說如幻之心。鑒非有之物。了物非物，則物物性空。知心無心，則心心體寂。達觀之士，得其會歸，而忘其所寄。於是分別戲論，不待遣而自除。無得觀門，弗假修而已入。蕩蕩焉，不出不在，無住無依者也。
華嚴論云。
猶如大海。有清淨德，而能影現七金山等。眾生心海，影現六道四生。分明顯現山河大地，色空明闇等。
緣生論云。
元是一心。積為三界。凡則迷而起妄。聖則悟以通真。
陀羅尼三昧法門偈云。
是法法中高。猶如須彌山。是法法中海。眾源所共歸。
是法法中明。猶如星中月。是法法中燈。能破無邊闇。
是法法中地。荷載遍十方。是法法中母。出生諸佛種。
法華演祕云。
事理圓融者，即種種事稱理而遍。以真如理為洪鑪。融萬事為大冶。鐵汁洋溢，無異相也。若開權顯實一切唯心者，亦先融為本，事事無礙也。重重交映。如地獄苦報，身各自遍。難思妙事，本自如此。佛佛自覺。眾生不知。今解此知，即眾生心是佛智也。即事玄妙。入心成觀。
法華玄贊疏云。
如經中說一時者，即是唯識時。說聽二徒心識之上，變作三時相狀而起。實是現在隨心分限，變作短長。事緒終訖，總名一時。如夢所見，謂有多生。覺位唯心，都無實境。聽者心變三世亦爾。唯意所緣。是不相應行蘊法界法處所攝。
此言一時。一則，不定約剎那。二則，不定約相續。三則，不定約四時，六時，八時，十二時等。四則，不定約成道已後年數時節，名為一時。但是聽者根熟，感佛為說。說者慈悲，應機為談。說聽事訖，總名為一時。
不定約剎那等者，聽法之徒，根器或鈍。說時雖短。聽解時長。或說者時長。聽者亦久。於一剎那，猶未能解。故非剎那。
亦不定約相續者，猶能說者得陀羅尼。說一字義，一切皆了。或能聽者得淨耳意。聞一字時，一切能解。故非相續。由於一會聽者，根機有利有鈍。如來神力，或延短念為長劫。或促多劫為短念。亦不定故。總約說聽究竟名時。
亦不定約四時六時八時十二時者，一日一月，照四天下。長短暄寒，近遠晝夜，諸方不定。恒二天下同起用故。又除已下。上諸天等，無此四時及八時等。經擬上地諸方流通。若說四時等，流行不遍故。
亦不定約成道已後年數時節者，三乘凡聖所見佛身報化。年歲短長。成道已來，近遠各不同故。
釋曰。上所說不定約剎那時，及相續時，與四時六時八時十二時等，及約成道已後年數時節名為一時者。以長短不定。前後無憑。但說唯心之一時，可為定量。無諸過失。事理相當。既亡去取之情。又絕斷常之見。不唯一時作唯識解。實乃萬義皆歸一心。則稱可教宗。深諧祕旨。能開正見。永滅群疑。
所以經云。一切諸法，以實際為定量。又云。但以大乘而為解說，令得一切種智。故知但說大無過。
夫言大乘者，即是一心之乘。乘是運載義。若論運載，豈越心耶。
又夫不識心人，若聽法看經。但隨名相。不得經旨。如僧崖云。今聞經語，句句與心相應。又釋法聰。因聽慧敏法師說法，得自於心，蕩然無累。乃至見一切境，亦復如是。若不觀心。盡隨物轉。
是故大乘入道安心法云。
若以有是為是，有所不是。若以無是為是，則無所不是。一智慧門，入百千智慧門。見柱作柱解，得柱相。不作柱解，觀心是柱法。無柱相。是故見柱。即得柱法。一切形色，亦復如是。
故華嚴經頌云。
世間一切法。但以為心主。
隨解取眾相。顛倒不如實。
又古人云。
六道群蒙，自此門出。歷千劫而不返，一切痛哉。是知因心得道。如出必由戶。何所疑乎。
百法鈔云。
大乘一切，皆是心所變故。離心之外。更無有法。即萬般造作，皆不離心。千種起言，豈超心外。
法界觀序云。
法界者，一切眾生身心之本體也。從本已來，靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真之境而已。無有形貌，而森羅大千。無有邊際，而含容萬有。昭昭於心目之間，而相不可覩。晃晃於色塵之內，而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之靈通也。於是稱法界性，說華嚴經。令一切眾生自於身中，得見如來廣大智慧而證法界也。乃至故佛身一毛端，則遍一切含一切也。世界爾。眾生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。無有一法定有自體而獨立者。
提婆傳云。
提婆菩薩，博識淵覽。才辯絕倫。誕名天竺。為諸國所推。所愧以為所不盡者，唯以人不信用其言為憂。其國中有大天，神驗。黃金像之。坐身二丈。號曰大自在天。人有求願。能令現世如意。
提婆詣廟。求入拜見。主廟者言。天像至神。人有見者。既不敢正視。又令人退後失守百日。汝但詣門求願。何須見耶。提婆言。若神必能如汝所說。乃從令我見之。若不如是。豈是吾之所欲見耶。
時人奇其志氣。伏其明正。隨入廟者，數千萬人。提婆既入。天像挺動其眼。怒目視之。提婆問。天神則神矣。何其小也。當以精靈感人。智德伏物。而假黃金以目。多動玻璃以熒惑。非所望也。即便登梯。鑿出其眼。
時諸觀者，咸有疑意。大自在天，何為一小婆羅門所困。將無名過其實。理屈其詞耶。
提婆曉眾人言。神明遠大。故以近事試我。我得其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知神不假質。精不託形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜。求諸供備。明日清旦。敬祠天神。
提婆先名既重。加以智參神契。其所發言。聲之所及。無不響應。一夜之中，供具精饌。有物必備。大自在天。貫一肉形。數高四丈。左眼枯沒。而來在坐。歷觀供饌。歎未曾有。嘉其德力。能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以質饋。知而敬我者。汝畏而誣我者人。汝所供饌。盡善盡美矣。唯無我之所須。能以見與。真上施也。
提婆言 : 神鑒我心。惟命是從。
神言 : 我所乏者左眼。能與我者，便可出之。
提婆言 : 敬如天命。即以左手，出眼與之。天神力故。出而隨生。索之不已。從旦終朝，出眼數萬。
天神讚曰 : 善哉摩納。真上施也。欲求何願。必如汝意。
提婆言 : 我稟明於心。不假外也。唯恨悠悠童蒙，不知信受我言。神賜我願。必當令我言不虛設。唯此為請。他無所須。
神言 : 必如所願。於是而退。
詣寺願受出家法。剃髮法服。周遊揚化。於天竺大國之都。四衢道中。敷高座。作三論言。
一切諸聖中，佛聖最第一。
一切諸法中，佛法正第一。
一切救世眾，佛僧為第一。
八方諸論士，有能壞此語者。我當斬首以謝其屈。
所以者何。立理不明。是為愚癡。愚癡之頭。非我所須。斬以謝屈。甚不惜也。八方論士，既聞此言。亦各來集。而立誓言。我等不如。亦當斬首。愚癡之頭。亦所不惜。
提婆言。我所修法。仁活萬物。要不如者。當剃汝鬚髮，以為弟子。不斬首也。立此要已。各撰名理。建無方論。而與酬酢智淺情近者，一言便屈。智深情遠者，極至二日。則辭理俱匱。即皆下髮。如是日日。王家送衣鉢。終竟三月。度十餘萬人。
釋曰。稟明於心，不假外者。審如斯語。何往不從。故能德動明神，鑿大自在天之眼。化諧人意，度十萬外道之心。可謂救世良醫。度人妙術。不得斯旨。悲願何成。自利利他。理窮於此。
天台無量壽佛疏云。
就一字說者。釋論云。所行如所說。所說即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。觀即般若。無量壽即解脫。當知即一達三。即三達一。一中解無量。無量中解一。於一字上達無量義。況諸字。況一題。況一經。況一切經耶。故經云。若聞首題名字。所得功德，不可限量。若不如上解者，安獲無限功德耶。
釋云。若不歸一心解。安獲無限功德。以無量功德，即一心具足。若離心，所見皆不圓滿。悉成邪倒。設具行門，皆成分限。
起信疏云。
夫真心寥廓，絕言像於筌罤。沖漠希夷，亡境智於能所。非生非滅，四相之所不遷。無去無來，三際莫之能易。但以無住為性。隨派分岐。逐迷悟而昇沉。任因緣而起滅。雖繁興鼓躍，未始動於心原。靜鑒虛凝，未甞乖於業果。故使不變性而緣起，染淨恒分。不捨緣而即真，凡聖一致。其猶波無異水之動，故即水以辯於波。水無異動之濕，故即波以明於水。是則動靜交徹。真俗雙融。生死涅槃。夷齊同貫。
安樂集云。
問 : 何因一念佛之力，能斷一切諸障。
答 : 如經云。譬如有人。用師子筋以為琴絃，音聲一奏，一切餘絃，悉皆斷壞。若人菩提心中，行念佛三昧者。一切煩惱，一切諸障，悉皆斷滅。亦如有人，搆取牛羊驢馬一切諸乳，置一器中。若將師子乳一渧投之，直過無難。一切諸乳，悉皆破壞。變為清水。若人但能菩提心中，行念佛三昧者。一切惡魔諸障，直過無難。
寶藏論注云。
實此非彼，實彼非此。鳥跡空文，奇特現矣者。破彼此也。諸法如幻，比鳥跡空文。皆從心生，奇特現矣。
又云。
光超日月，德越太清，萬物無作，一切無名。轉變天地，自在縱橫者。萬物不能自立。人為作名。皆自心起。轉變天地，了一切唯心。則萬法無累其神明。即所向自由。即自在縱橫。
天台涅槃疏云。
煩惱與身一時者，除彼所計之一時。若是所解言一時者，此是前後而一時。一時而前後。只於一時義中，說有前後。即煩惱為前。身屬於後。何以故。因果無二。色心體一。三道三德，一念無乖。五陰五脫，剎那理等。貴在破執。執已，了性同空。空無前後。如炷與明一時有。要因炷有明。煩惱與身亦然。故知前後一心。一心前後。如是解者，有何差別。只恐心外取法，而自異耳。
杜順和尚，攝境歸心真空觀云。
謂三界所有法，唯是一心。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別，但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。
論云。
由依唯識故。境本無體。真空義成故。以塵無有故。本識即不生。由此方知。由心現境。由境顯心。心不至境。境不入心。常作此觀。智慧甚深。
唯識序云。
離心之境克湮。即識之塵斯在。帶數之名攸顯。唯識之稱兆彰。故得一心之旨，永傳而不窮。八識之燈，恒然而無盡。
《宗鏡錄》 卷九十九完
