宗鏡錄 ‧ 卷九十五
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
宗鏡錄 : 卷九十 . 九十一 . 九十二 . 九十三 . 九十四 . 九十五 . 九十六 . 九十七 . 九十八 . 九十九 . 卷一百 [完]
《宗鏡錄》卷九十五 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
勝天王般若經云。
三世如來。同在一處自，性清淨無漏法界。若一若異，不可思議。智慧神力，同一法界。般若方便，二相平等。
釋曰。同在一處自性清淨者。一切凡聖。皆以無所住，而住自性清淨心祕密藏之一處。若一若異不可思議者。以報身妙土之相，相入相資。故云若異。以法身自體之性，相遍相即。故云若一。如芥瓶燈室。同異難量。故云不可思議。般若方便二相平等者。諸佛以般若方便，常相輔翌。何者。以般若觀空，不住生死。以方便涉有，不住涅槃。以不住生死，故智眼常明。以不住涅槃，故悲心恒續。悲智體同，故云平等。
最勝王經云。
離無分別智，更無勝智。離法如如，無勝境界。
釋曰。一切境界，皆是意言分別。則無境唯識。若了識空。但一真心。成無分別智。此乃無等之智。第一之說。豈有餘智更能過者。此真如一心之性。為萬法之所依故。離此之外，何處別有纖塵能為標指。若離此一心境智，或有所見。皆是瞖眼狂心，不見真實。所以如來不思議境界經云。如眾瞖者。同於一處，見各差別，互不相礙。皆由眼瞖，不見正色。眾生亦爾。色性無礙。心緣異故，蔽於正見。不了真實。
禪要經云。
棄諸蓋菩薩白佛言，世尊。禪門祕要。為有一門。為是多門。若有多者，法則有二。若是一者，云何容受無量無邊眾生而不迫迮。佛言。善男子。此禪要門，亦非是一。亦非多數。一切眾生，性同虛空。雖同虛空。各於身心自有禪門。實不共修。何以故。息口不言，冥合於理。口為禪門。攝眼分別，混合無異。眼為禪門。耳所聞聲，了知虛妄，畢竟寂滅。猶如聾人。耳為禪門。乃至身意。亦復如是。善男子。攝諸塵勞。入不二門。曠徹清虛。湛然凝定。
釋曰。心是禪門。身為慧聚。禪能洞寂。慧能起照。寂照無差。方入平等。如永嘉集云。以奢摩他故，雖寂而常照。以毘婆舍那故。雖照而常寂。以優畢叉故，非照而非寂。照而常寂故，說俗而即真。寂而常照故，說真而即俗。非寂而非照故，杜口於毘耶。故知若了念本不起。常在等持。不察境因念生，翻悟真心亦動。
所以圓覺經云。
雲駛月運。舟行岸移。不知妄想之雲自飛，真月何動。豈悟攀緣之舟常泛，覺岸靡移。
如圓覺疏序云。
心本是佛，由念起而漂沉。岸實不移，因舟行而騖驟。
大樹緊那羅王所問經云。
爾時天冠菩薩。問於大樹緊那羅王。如是琴中妙偈，從何而出。
答言 : 善男子。從諸眾生音聲中出。
又問 : 諸眾生音，從何而出。
答言。善男子。眾生音聲，從虛空出。乃至當知是聲，即虛空性。聞已便滅。若其滅已。同空性住。是故諸法。若說不說，同虛空性。是故應當不捨空際。如音聲分。諸法亦爾。
乃至又以音聲，名為言說。然是音聲，無有住處。若無住處，則無堅實。則名為實。若其是實，則不可壞。若不可壞，則無有起。若無有起，則無有滅。若無有滅，是名清淨。若是清淨，是則白淨。若是白淨，是則無垢。若是無垢，則是光明。若是光明，則是心性。若是心性，則是出過。若是出過，則出過諸相。若出過諸相，則是正位。若菩薩在正位。是則名得無生法忍。
釋曰。入一心正位，是究竟指歸。最後垂示。言窮理極。更無過矣。
大方等修多羅王經云。
爾時世尊，告頻婆娑羅王言。行識滅已。初識次生。或生天中。或生人中。或生地獄。或生畜生。或生餓鬼。大王。以初識不斷。自心相續。應受報處，而生其中。大王。觀諸生滅。頗有一法，從於今世至未來世。大王。如是行識終時，名之為滅。初識起時，名之為生。大王。行識滅時，去無所至。初識生時，無所從來。何以故。識性離故。大王。行識行識空。滅時滅業空。初識初識空。生時生業空。觀諸業果，亦不失壞。大王當知。以初識心相續不斷，而受果報。
華手經云。
佛言。復次堅意。菩薩以善修習一佛相故，隨意自在。欲見諸佛。皆能現前。堅意。譬如比丘，心得自在。觀一切入，取青色相。能得信解一切世界，皆一青相。是人所緣，唯一青色。觀內外法，皆一青色。於是緣中，得自在力故。堅意。菩薩亦復如是。隨其所聞諸佛名字，在何世界。即取是佛，及世界相。皆緣現前菩薩善修習此念佛緣故。觀諸世界，盡皆作佛。常善修習是觀力故。便能了達一切諸緣，皆為一緣。謂現在佛緣。是名得一相三昧門。
佛昇忉利天為母說經云。
佛告月氏天子。何謂菩薩曉了一切猶如虛空。其三界者，心之所為。不計斯心，無有色像。亦不可覩。無有處所。無有教令。猶如幻化。因其心本而求諸法，則不可得。若以於心，不求于心，則無所獲。心不可逮。以不得心，一切諸法亦不可得。諸法則無有法。無形類想。亦無有影。而無所有，及與實諦亦無所覩。無所覩者，於一切法。心無所入。知一切法，無所成就。亦無所生。譬如虛空。
菩薩念佛三昧經云。
心如金剛。善根穿徹一切法故。心如迦隣提衣。柔軟善根，能作業故。心如大海。善根攝諸戒聚故。心如平石。善根住持一切事業故。心如山王。善根發生一切善法故。心如大地。善根負持眾生事業故。
演道俗業經云。
佛告長者。智慧有四事。一曰，解於身空，四大合成。散壞本無主名。二曰，其生三界，皆心所為。心如幻化，倚立眾形。三曰，了知五陰，本無處所。隨其所著，因有斯情。四曰，曉十二緣，本無根原。因對而現。是為四。
佛於是頌曰。
悉解其身空。四大而合成。散滅無處所。從心而得生。
五陰本無根。所著以為名。十二緣無端。了此至大安。
善夜經云。
佛言。過去之法，不應追念。未來之法，不應希求。現至之法，不應住著。若能如是，當處解脫。
釋曰。此緣三世之境，是相續識。若初心人，未得一念不生。或前念忽起。但後念莫續。亦漸相應。若欲頓消。直觀一念生時，不得起處。自然前後際斷。當處虛寂。
如金剛般若經云。
過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。以無得故，自不相續。
入一切佛境界經云。
佛言。若得修行正念法者。彼無一法非是佛法。何以故。以覺一切法空故。乃至文殊師利言。修行正念者。不取不捨，即名正念。不觀不異，名為行。不著不縛不脫，名為行。不去不來，名為行。文殊師利。正念行者。彼處無行無利，無果無證。
何以故。文殊師利。心自性清淨故。彼心客塵煩惱染。而自性清淨心不染。而彼自性清淨心，即體無染。不染者，彼處無對治法故。
以何法對治，能滅此煩惱。何以故。彼清淨非淨，即是本淨。若本淨者，即是不生。若不生者，彼即不染。若不染者，彼不離染法。若不離染法者，彼滅一切染。以何等法滅一切染。彼不生。若不生者，是菩提。菩提者，名為平等。平等者，名為真如。真如者，名為不異。不異者，名為如實住一切有為無為法。
釋曰。但了無生，即入平等。言平等者，即一切有為無為如實之性。見此性故，以無住義住一切法中。若不達一切法，是一心真如平等無生之性，在染離染。俱為煩惱所染。若了諸法無生。則一切有為無為，皆是菩提之道，何所染耶。
海龍王經云。
佛告龍王。是無盡藏總持。說德無量。入無極慧。集菩薩行。乃至嚴淨道場。逮諸佛法。是謂無盡之藏總持。其有文字名號之數，及法諸數。遊于正法。皆來歸斯無盡之藏為總持也。
菩薩入斯。於諸文字無所分別。諸法清白，不壞本淨故。乃至由是總持。後當來世。是離垢總持所流布處。皆是如來之所建立。八萬四千法藏。是總持門為首也。八萬四千行。皆來歸於總持。八萬四千三昧。皆從總持。八萬四千總持無盡之藏。總持為本原。
釋曰。以一切眾生自性清淨心，是諸法總持之門。從心所生，用不失體，故云不壞本淨故。末不離本，故云皆是如來之所建立。萬法出生，故云無盡之藏。凡聖之地，故號本原。
大方廣如來祕密藏經云。
是時大德阿難白言，世尊。是無量志莊嚴王菩薩。自以其身供養如來。當以何身覺菩提道。時華室中諸菩薩等，問阿難言。於意云何。可以身覺於菩提耶。阿難勿作斯觀。當以身心覺於菩提。阿難報言。諸善丈夫。若非身心覺於菩提。當用何等而覺菩提。諸菩薩言。大德阿難。身之實性，是菩提實性。菩提實性，是心實性。心之實性，即是一切法之實性。覺是一切諸法實性，故名覺菩提。
堅固女經云。
堅固女言。復次舍利弗。所言阿耨多羅三藐三菩提者。我不見彼法為阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言。若不見有法名阿耨多羅三藐三菩提者。汝云何發菩提心欲覺菩提。女言。欲令行邪道眾生住正道故。我發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至佛言。善哉善哉。能如是知。未來當得阿耨多羅三藐三菩提。女言。世尊。無有見如是法不得菩提者。是故我今必定當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。妹，汝未來世教化眾生耶。女言，世尊。無有見如是法不教化者。是故我今必定當能教化眾生。佛言。汝於來世作大導師耶。女言，世尊。無有見如是法不作導師。是故我今必定當得作大導師。
釋曰。故知若有見如是唯心一法。入宗鏡中。法爾常為一切教化之主。十方大導之師。以自得本故。能普攝一切枝末之法，悉還歸於一心本地。故決定無疑矣。如攝波歸水。會色歸空。有何疑哉。
大莊嚴法門經云。
佛言。復次長者子。清淨攀緣方便行菩薩。於一切眾生心法中，悉有菩提。何以故。若彼心無色，離色分別，體性如幻，彼此內外不相續者，是名菩提。
復次。長者子。菩薩不應覺於餘事。但覺自心。何以故。覺自心者，即覺一切眾生心故。若自心清淨，即是一切眾生心清淨故。如自心體性，即是一切眾生心體性。如自心離垢，即是一切眾生心離垢。如自心離貪，即是一切眾生心離貪。如自心離瞋，即是一切眾生心離瞋。如自心離癡，即是一切眾生心難癡。如自心離煩惱，即是一切眾生心離煩惱。作此覺者，名一切智知覺。
釋曰。若了一心，遍知一切。夫一切者，是一之一切。故名一切智知覺。若各隨相解。則不得名一切智知覺。以不覺諸法自性故。
所以華嚴經頌云。
世間一切法。但以心為主。
隨解取眾相。顛倒不如實。
大乘本生心地觀經云。
爾時文殊師利菩薩白佛言，世尊。如佛所說。過去已滅。未來未至。現在不住。三世所有一切心法，本性皆空。彼菩提心，說何名發。善哉世尊。願為解說。斷諸疑網。令趣菩提。佛告文殊師利。善男子。諸心法中，起眾邪見。為欲除斷六十二見種種見故。心心所法，我說為空。如是諸見，無依止故。
譬如叢林，蒙密茂盛。師子白象，虎狼惡獸，潛住其中。毒發害人。逈絕行跡。時有智者，以火燒林。因林空故。諸大惡獸，無復遺餘。心空見滅，亦復如是。
乃至善男子。以是因緣，服於空藥。除邪見已。自覺悟心，能發菩提。此覺悟心，即菩提心。無有二相。
善男子。自覺悟心。有四種義。云何為四。謂諸凡夫，有二種心。諸佛菩薩，有二種心。
善男子。凡夫二心，其相云何。一者眼識，乃至意識。同緣自境。名自悟心。二者離於五根心心所法。和合緣境。名自悟心。
善男子。賢聖二心，其相云何。一者觀真實理智。二者觀一切境智。善男子。如是四種，名自悟心。
釋曰。凡夫二心者。一，根境同緣心。此則和合而生，無有自體。凡夫執實，故說為空。二，離根境心，即是真心。不從緣生。若了此心，即真發菩提之道。
賢聖二心者。一，理智心。即第一義諦。空有兩亡。性相俱寂。二，境智心。即隨緣俗諦。真俗雙照。理事相含。
若入宗鏡之中。總前凡聖四心。或入相資門。若聖若凡，交徹無礙。或入相泯門。若一若多，冥同性海。
成具光明定意經云。
何謂廣一心。曰。孝事父母則一其心。尊敬師友而一其心。斷愛遠俗而一其心。入三十七品而一其心。空閑寂寞而一其心。在眾煩亂而一其心。多欲多諍多作多惱，於是之處而一其心。褒訕利失善惡之事，於是不搖而一其心。數息入禪，捨六就淨而一其心。身自能行。復教他人。此謂廣一心也。
文殊師利問經偈云。
若見有一法。餘法悉應見。
以一法空故。一切法亦空。
釋曰。心有法則有。心空法則空。萬法一心宗。空有皆無寄。舉一例諸。悉歸宗鏡。
大乘千鉢大教王經云。
曼殊室利菩薩，對世尊大眾菩薩前告言。若有一切菩薩，及一切有情眾生，志求無上菩提，修持真實佛金剛聖性三摩地一切法者。一切法，即是一切有情心是也。為有情眾生心地法藏，有煩惱種性。煩惱種性，則是菩提性者。有情心處，本性真淨，空無所得。是故有情心，是大圓鏡智心處是也。
摩訶衍寶嚴經云。
譬如畫師。作鬼神像，即自恐懼。如是迦葉。諸凡愚人，自造色聲香味細滑之法，輪轉生死。不知此法，亦復如是。
文殊悔過經云。
文殊師利言。人民所行眾德本者。志性各異。使入總持光明之慧。其有諸天一切人民，愁憂苦惱，為除眾患。悉入總持光明之耀。一切諸論文字本際。入於總持光明之耀。一切諸行諸想所應。悉入總持光明之耀。使致普門諸根轉輪。使入總持光明之門。一切莊嚴清淨眾飾。使入總持光明之門。乃至住於一事，普見眾事。住於眾事，悉見一事。則以一事，入一切事。以一切事，入於一事。則以一義告誨，開化一切諸義。以一切義，興發一義。以無因緣，入於諸緣，化于諸緣。令入無緣。以無事法，入于眾生。性行各異，從其相行。而教誨之。
釋曰。夫能泯異性，永拔苦輪，融諸行門清淨嚴飾者。悉令入一心總持之門。被宗鏡光明之耀。故能住一事而見眾事，以一成多。用諸義而發一義，以多成一。一成多而用遍，多成一而體融。體用交羅。一多自在。
觀佛三昧海經云。
復次阿難。譬如有人。貧窮薄福。依諸豪貴，以存性命。時有王子。遇行出遊。執大寶瓶。於寶瓶內，藏王印綬。是時貧者，詐來親附。得王寶瓶。擎持逃走。王子覺已。遣六大兵。乘六黑象。手執利劍。疾走追之。時持瓶人。走入深草，空野澤中。見曠野澤，滿中毒蛇。四面吐毒，吸持瓶者。時貧窮人。慞惶恐怖。馳走東西。蛇亦隨之。無藏避處。於空澤中。見一大樹。蓊欝扶疏。甚適其意。頭戴寶瓶。攀樹而上。既上樹已。六兵乘象。馳疾如風。尋復來至。貧人見已。吞王寶印。持瓶冠頭。以手覆面。生貪惜故。不忍見之。時六黑象，以鼻絞樹。令樹倒躄。貧人落地。身體散壞。唯金印在。寶瓶現光。諸蛇見光，四散馳走。佛告阿難。住念佛者，心印不壞，亦復如是。
釋曰。夫觀佛三昧者。則諦了自心，名為觀佛。既識心已，不為境亂。湛然常定，名為三昧。有人貧窮薄福者。有人者，有即二十五有。人即一切眾生。以無法財，名為貧窮。不悟心佛，故稱薄福。依諸豪貴者。即是諸佛菩薩。以存性命者。即是依觀佛三昧門，得見自性。以成慧命。乃至貧人落地者。即是於凡夫身，達人法二空，證會一心。住真如地。身體散壞者。既洞唯識之性，身見自亡。唯金印在者。即是悟心常住。
所以一鉢和尚云。
塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。寶瓶現光者。即般若智照。諸蛇見光四散馳走者。即四大之身蛇，三毒之煩惱。智了即空，名為馳走。住念佛者，心印不壞，亦復如是者。以無念智，見真覺性，故云住念佛者。諸塵不動，一體不移。名為心印。恒住法位，究竟寂滅，名為不壞。況如唯金印在，故稱亦復如是。所以起信論云。得見心性，名究竟覺。即斯旨矣。
首楞嚴三昧經云。
爾時佛告現意天子。汝可示現首楞嚴三昧本事少分。現意天子語堅意言，仁者。欲見首楞嚴三昧少勢力不。答言。天子，願樂欲見。現意天子，善得首楞嚴三昧力，故即現變。令眾會者，皆作轉輪聖王，三十二相而自莊嚴。及諸眷屬七寶侍從。乃至復現神力。普令眾會，皆如釋迦牟尼佛身。相好威儀。各有比丘眷屬圍遶。
釋曰。天子名現意者。以一切法，從意生形。因心所現。故名現意。是知自心如幻，無有定儀。所見差殊，隨心生滅。若能知幻無實，即見真性。以得真性故。方能周遍法界，示如幻法門。普現色身，引幻眾生，同歸實地。
轉有經偈云。
若為真實說。眼則不見色。
意不知識法。此是最祕密。
釋曰。入此一心祕密之藏，則能所俱亡。不與六塵作對。故云眼不見色等。
大法鼓經云。
一切眾生，悉有佛性。無量相好，莊嚴照明。以彼性故，一切眾生得般涅槃。
釋曰。故知一切眾生，悉有正因佛性。以萬行莊嚴為引出性。乃至因圓，為至得果性。畢竟成就一心常樂涅槃之道。
寶頂經云。
佛言，迦葉。譬如有人，怖畏虛空。搥胸叫呼。作如是言。善友。汝等為我。除此虛空。除此虛空。迦葉。於汝意云何。此空為可除不。迦葉言。不可，世尊。佛言，迦葉。若有如是沙門，婆羅門。怖畏性空。我說是人，失心狂亂。所以者何。迦葉。一切諸法，並是說空方便。若畏此空，云何不畏一切諸法。若惜諸法，云何不惜此空。
佛性論問云 : 此經為顯何義。
答 : 為示一切諸法本性非有，故說法空。非關法滅，然後得空。故於空性，不應生怖。
釋曰。一切諸法，並是說空方便者。夫有所說，皆為顯空。所以空則一切法。法則一切空。非先有而後無，寧歸斷滅。豈先無而後有，不墮無常。是以性本常空，空無間斷。體應諸有，有自繁興。能入斯宗，聞諸法空，心大歡喜。不了此義，聞諸法空。心大怖畏。以不了法空，違現量境。執為外解。聞說唯心之旨。恐墮空見之門。心境俱迷。遂生怖畏。
度一切諸佛境界經云。
佛言。文殊師利。菩提者，無相無緣。云何無相。云何無緣。不得眼識是無相。不見色是無緣。不得耳識是無相。不聞聲是無緣。乃至意法亦如是。
釋曰。無相則無能緣之心。無緣則無所緣之境。能所俱亡。真心自現。
文殊師利行經偈云。
過現未來法。唯語無真實。
彼若於實處。一相無差別。
釋曰。若說三世所有之法，皆是世諦語言。若了一心真實之處，一道自無差別。何言之所議，意之所緣耶。
《宗鏡錄》 卷九十五完
