宗鏡錄 ‧ 卷四十二
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷四十二 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫大乘圓頓，識智俱亡。云何却述緣生。反論因果。
答 : 經云，深信大乘。不謗因果。又云，深入緣起。斷諸邪見。夫唯識之旨。不出因果。正因相者，由識變故。諸法得生。以識為因。正果相者，由種識故。生諸分別法體之果。及異熟等分位之果。
所以上至諸佛。下及眾生。皆因果所收。何得撥無。墮諸邪網。只為一切外道。不達緣生。唯執自然。撥無因果。二乘眇目。但證偏空。滅智灰身。遠離因果。世間業繫。無聞凡夫。五欲火燒。執著因果。盡成狂解。不體圓常。皆背法界緣起之門。悉昧般若無生之旨。
今所論因果者。
唯以實相為因。還用實相為果。但了平等一心故。終不作前後同時之見。若能如是信入一心。皆成圓因妙果。
如賢劫定意經云。指長吉祥。見者悅然。無不吉利。此者皆是一心之報。又云。其演光明。無所不照。多所安隱。是一心報。又云。威光巍巍。無見頂相。是一心報。
華手經偈云。汝等觀是心。念念常生滅。如幻無所有。而能得大報。又偈云。是心不在緣。亦不離眾緣。非有亦非無。而能起大果。
顯揚論頌云。由彼心果故。生已自然滅。後變異可得。念念滅應知。論曰。彼一切行，是心果故。其性纔生。離滅因緣。自然滅壞。又復後時變異可得。當知諸行皆剎那滅。云何應知諸行是心果耶。
頌曰。
心熏習增上。定轉變自在。
影像生道理。及三種聖教。
論曰。由道理及聖教。證知諸行是心果性。
道理者，謂善不善法。熏習於心。由習氣增上力故。故行得生。又脫定障心清淨者，一切諸行。隨心轉變。由彼意解自在力故。種種轉變。又由定心自在力故。隨其所欲。定心境界，影像而生。是名道理。
聖教者，謂三種聖言。如經中偈云。心將引世間。心力所防護。隨心生起已。自在皆隨轉。又說是故苾蒭。應善專精。如正道理。觀察於心。乃至廣說。又說苾芻當知。言城主者，即是一切有取識蘊。是名聖教。
是知福隨心至。患逐心生。如響應聲。似影隨質。如阿那律，供辟支佛之一食。甘露而常盈空器。金人而用盡還生。阿那律者，此翻無貧。
賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有辟支佛利吒行乞。空鉢無獲。有一貧人。見而悲悼。白言勝士。能受稗不。即以所噉奉之。食已。作十八變。後更採稗。有兔跳抱其背。變為死人。無伴得脫。待暗還家。委地即成金人。拔指隨生。用脚還出。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其金寶。九十劫果報充足。故號無貧。其生已後。家業豐溢。日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送。發看，百味具足。而其門下。日日常有一萬二千人。六千取債。六千還直。出家已後。隨所至處。人見歡喜。欲有所須。如己家無異。
又如金色王，施辟支佛一飯。後滿閻浮提。於七日內唯雨七寶。一切人民，貧窮永斷。當知此七寶，不從餘處來。皆從彼王供養心中出。因起自心中。果不生異處。如阿那律金人。自作自受。所以福者見為金寶。惡人觀是死屍。
故知轉變從心。前塵無定。又如未開空器。甘露本無。隨福所生。百味具足。善惡之境。皆是自心。故唯識論云。境隨業識轉。是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡。已上是世間因果。
次論諸佛因果者。
如華嚴論云。顯佛果有三種不同。
一，亡言絕行，獨明法身無作果。
二，從行積修，行滿功成多劫始成果。
三，創發心時，十住初位體用隨緣所成果。
初，亡言絕行。
所明法身無作果者。即涅槃無行等經是。隱身不現。萬事休息。又云。羅剎為雪山童子說，諸行無常。是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。是無作果。不具行故。
二，從行積修。
行滿多劫方明果者。即權教之中，說從行修成。三僧祇劫行滿所成佛果是也。此以不了無明十二有支，本是法身智慧。厭，而以空觀折伏現行煩惱。忻別淨門。
三，從凡十信初心。
創證隨緣運用所成果者。即華嚴經是也。十信終心。即以
方便三昧，達無明十二有支，成理智大悲。即具文殊普賢，體用法界法門。
又如化佛所施因果教行。定經三僧祇中。所有功德。總是修生。百劫修相好業。燃燈得光明。不殺得長壽。布施得資財。忍辱得端正。一一因果屬對。相似具足。仍對治種種法門。始得見性成佛。
如華嚴經即不然。一念頓證法界法門。身心性相，本唯法體。施為運用，動寂皆平。任無作智。即是佛也。為一切佛法，應如是無長無短。始終畢竟。
法皆如是。於一真法界。任法施為。悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普門法界。理智諸障自無。無別對治。別修別斷。不見變化。變與不變。無異性相。
故普觀一切無非法門。無非解脫。但為自心。強生繫著。為多事故。沈潛苦流。故勞聖說。種種差別。於所說處。復生繫著。以此義故。聖說不同。或漸或圓。應諸根器。
如此經教頓示。圓乘人所應堪受。設不堪受者，當須樂修究竟流歸，畢居此海。是故餘教。先因後果。不同此教，因果同時。為法性智海中，因果不可得故。為不可得中，因果同時無有障礙也。可得因果，即有前後。有所得者，皆是無常。非究竟說也。若先因後果者，因亦不成。故果亦壞也。緣生之法，不相續故。即斷滅故。自他不成故。
如數一錢。不數後錢。無後二者。一亦不成。為剎那不相續。剎那因果壞。多劫不相續。多劫因果壞。待數後錢時。前一始成。因果亦爾。要待一時，中無間者。因果始成。
若爾者，如數兩錢同數。無前無後。誰為一二。如竪二指。誰為因果。如二指等。隨心數處為因。後數為果。若是有前有後。即有中間者。還有剎那間斷。有間斷者，不成因果。若同時者。如竪二指。無先無後。誰為因果。亦皆不成。
如此華嚴經因果同時者。俱無如是前後因果。及同時情量繫著。妄想有無。俱不俱。常無常等。繫著因果。但了法體非所施設。非因果繫。名為因果。非情所立，同時前後之妄想也。
如是者，何異楞伽漸教之說。此則不然。乃至楞伽中，唯論破相。但救顯理。無繫著故。不論緣起。如緣起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。
是故楞伽經云。先示相似物。後當與真實。又云。得相者是識。不得相者智。如此經中，無有假法。諸法總真。純真無假。更無相似存真存假。
經云。眾生界即佛界也。如文殊以理會行。普賢以行會理。二人體用相徹。以成一真法界。前後相收。品品之中。互相該括。前後相徹。文義更收。一法門中，具多法也。
是故經偈云。於多法中為一法。於一法中為眾多。然此心是法界之都。無法不攝。非但凡聖因果。乃至逆順善惡同歸。若一一悟是自心。則事事無非正理。
如經云。提婆達多，不可思議。所修行業。皆同如來。六群比丘，實非弊惡。所行之法。皆同佛行。有修善者。地獄受果。惡行之人。天上受報。如不達斯文。則逆順分岐。焉能美惡同化。
然初章之內。已述正宗。若上上機人。則一聞千悟。斯皆宿習見解生知。若是中下之根。須憑開導。因他助發。方悟圓成。為此因緣。微細纂集。
所以云。若有一微塵處未了。此猶有無明在。以不了處為障翳故。何況自身根門之內。日用之中。有無量應急法門。全未明一。如生盲人。每日喫一百味飯。雖然得喫。品饌何分。若言無分。又每日得喫。若言有分。設問總不知。若欲為未了之人。憑何剖析。只成自誑。反墮無知。自眼未開。焉治他目。
是以善財首見文殊。已明根本智，入聖智流中。然後遍參道友。為求差別智道，習菩薩行門。遇無厭足國王如幻法門。見勝熱婆羅門無盡輪解脫。尚乃迷宗失旨。對境茫然。
故知佛法玄微。非淺智所及。何乃將蚊子足，擬窮滄溟之底。用蜘蛛絲，欲懸妙高之中。益抱慚顏。須申懺悔。是以般若海闊，入之者方悟無邊。法性山高，昇之者乃知彌峻。伏自大雄應世。諸聖發揚。
至像法初。則有馬鳴龍樹等五百論師，大弘至教。及像法中，復有護法陳那等十大菩薩，廣解深經。辯空有之宗。立唯識之理。悉是賢劫千佛。十剎能仁。同酬本願之懷。共助無緣之化。何乃持螢光而干日馭。捧布鼓而近雷門。不揆寡聞。退慚劣解。牛跡豈將大海齊量。腐草焉與靈椿等榮。今此持論。為成法器。深心好樂大乘之者。
如大寶積經云。佛言，若有求大利益，善男子善女人信我教者。後滓濁世。極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說，不為不如理者。為信者說，非不信者。我今亦為如理者說，非不如理者。為信者說，非不信者。又識者愛者，貴若珠珍。不識不愛，賤同泥土。仰惟參玄之士，願稟佛言。深囑慕道之賢，同遵祖意。
問 : 依上標宗。甚諧正脈。何用更引言詮。廣開諸道。
答 : 馬鳴祖師雖標唯心一法，開出真如生滅二門。達磨直指一心，建立隨緣無礙四行。詳夫宗本無異。因人得名。故云祖師頓悟直入名禪宗。諸佛果德根本名佛性。菩薩萬行原冗名心地。眾生輪迴起處名識藏。萬法所依名法性。能生般若名智海。不可定一執多。生諸情見。
是以金光明經云。法性甚深無量。無量者，非別有一法名為無量。毘盧遮那遍一切處。一切諸法。皆是佛法。甚深者，亦非別有一法名為甚深。即事而真。無非實相。可謂一中之多，當存而正泯。多中之一，在卷而亦舒。
如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知三界唯心。三界唯心。而了知其心無量無邊。是為無等住。
又先德云。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。以終日言故，不絕漚和之心。而未嘗言故，靡失般若之性。以漚和故，不違大化之門。以般若故，不見言象之迹。
又經云。諸佛常依二諦說法。若不得世諦。不得第一義。以了俗無性。即是真門。何乃逐物隨情。橫生異見。局方隅之遠近。定器量之淺深。如尺蠖尋條，安前足而進後足。似癡猴得樹，放高枝而捉低枝。若能除器觀空，自亡方圓長短。知心是境，豈有高下是非。
且如世諦門中，有八萬四千塵勞煩惱。於諸凡夫妄想中，唯生死一法最大。以有生死。心境並生。若無生死。人法俱寂。故知了存今日。不可因循。夫業繫四生。身居九有。得人身者如爪上之塵。失人身者，猶大地之土。處三塗地，而永埋塵劫。居四空天，而恒沒禪支。設暫生人中。千般障難。或機鈍而難省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重，皆不可化。無由證真。
如大智度論云。當知人身難得。佛世難值。好時易過。一墮諸難。永不可治。若墮地獄。燒炙屠割。何可教化。若墮畜生。共相殘害。亦不可化。若墮餓鬼。飢渴熱惱。亦不可化。若生長壽天。千萬佛過。著禪定味故。皆不覺知。如安息國。諸邊地生者。皆是人身愚。不可教化。雖生中國。或六情不具。或四支不完。或盲聾瘖瘂。或不識義理。或時六情具足。諸根通利。而深著邪見。言無罪福。不可教化。故為說好時易過。墮諸難中。設無諸難。煩惱業深。仍為八苦火燒。五濁所亂。
夫言苦者無量。或三苦. 五苦. 八苦. 乃至瑜伽一百一十苦。及八萬四千塵勞之苦。皆不出流轉之苦，及行苦等。而凡夫甘處。曾不覺知。如俱舍論頌云。如以一睫毛。置掌人不覺。若置眼睛上。為苦極不安。凡夫如手掌。不覺行苦睫。智者如眼睛。緣極生厭怖。故知生老病死之苦，誰能免乎。
四山常來切人。如先德云。故賢與不肖。豪強羸弱。同為四遷。一無脫者。梵王帝釋。貧窮下賤。堯舜桀紂。三皇四凶。併歸灰壤。皆為苦依。
夫八苦者。
生苦，則眾苦積聚之因。六趣受身之本。如食糞中之果。猶飡毒樹之根。取甘露而墮坑。買上食而致死。功德黑闇，二女相隨。有智主人，二俱不受。對法論云。生苦者，眾苦所依故。眾苦逼迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中，長受寒熱等種種眾苦。生熟藏間，如兩山迫逼。趣產門時，其苦難堪。乍出風飄。如刀割錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業。名為生苦。
老苦者，時分變異故苦。身分沈重。諸根熟昧。皮膚緩皺。行步傴曲。寢膳不安。起坐呻吟。喘息氣逆。所為縵緩。為人所輕。世情彌篤。世事皆息。名為老苦。又老者，忘若嬰兒。狂猶鬼著。以危脆衰熟之質。當易破爛壞之時。落日西垂。萎華欲謝。如甘蔗之滓。無三種出家禪誦之味。劫勇力而全因老賊。擒壯色而將付死王。猶蓮遭雹而摧殘。似車折軸而無用。若枯河乏水，不利於人。如殘炷無油，勢寧得久。
病苦者，四大變易乖違故苦。百節酸疼。四支苦楚。能壞一切安隱樂事。由此經言。如人壯美。王妃竊愛。遣信私通。王便捉獲。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容頓改。為人惡賤。病苦所逼。以是難堪。為人所惡。亦復如是。為苦惱愁憂之本。作死亡怖畏之由。如雹壞苗。似怨所逼。劫奪正命。摧滅壯容。減福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。
死苦者，壽命變壞故苦。風刀解支節。無處不苦痛。張口歎息。手足紛亂。翻睛沮沫。捫摸虛空。汗液交流。便洟零落。昔雖假以澡浴，必歸不淨。昔雖假以塗熏，必歸臭穢。昔時王位。財寶榮盛。親族婦妾萬億。于時頓捨。獨往後世。無一相隨。臥置床枕。橫尸偃仰。父母妻子。槌胸哽咽。眾人號慕。披髮拍頭。雖生戀仰之悲。終致永分之痛。或埋殯墳陵。肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽獸螻蟻。交橫樝掣。或以火焚。臭煙蓬悸。四面充塞。人所傷嗟。悲慟絕聲。咸歸故里。唯餘灰糞。獨從風土。平生意氣。觸處陵雲。一旦長辭。困沾霜月。是知祿命盡處。臨死之時。如劫風吹散。猶瀑布漂流。往無所遮。到不能脫。向深遠處，怖境常驚。於幽闇中，孤魂獨逝。怨臣恒逐，曾不覺知。死王所追無，能免者。
大涅槃經云。夫死者，於嶮難處。無有資糧。去處懸遠。而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁毒。非是惡色。而令人怖。敷在身邊。不可覺知。
釋云。
於嶮難處者，二十五有恐畏之世。
無有資糧者，無善法以自資。
去處懸遠者，生死無窮也。
而無伴侶者，魂靈自逝也。
晝夜常行不知邊際者，隨業漂流。循環無際。
深邃幽闇無有燈明者，死是後相。一入死分昏沈。難出生死長夜。故名深邃。
死已，多入三塗大黑闇處。故云無有燈明。入無門戶而有處所者，死入身內。不因門戶。即身辯死。名有處所。
雖無痛處者，臨欲死時。雖有五根。無有知覺也。
不可療治者，報終必死。世醫拱手也。往無遮止到不得脫者，業盡報終。時至必遷。自業所追。無人繫縛。無所破壞。
見者愁毒者，報色雖滅。膚體不毀。而見悲痠。莫不愁毒。
非是惡色而令人怖者。無恐人相貌。而見者惶懼。
敷在身邊不可覺知者。此明人死。在身最後邊。然不能知死之時節也。又諸識昏昧。六腑空虛。餘息淹淹。心魂愀愀。
無常經偈云。命根氣欲盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒歎恨。兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並慞惶。無能相救濟。
所以先德云。人命無常。一息不追。千載長往。幽途綿邈。無有資糧。苦海攸深。船筏安寄。聖賢訶棄。無所恃怙。年事稍去。風刀不賒。豈可晏然。坐待痠痛。譬如野干。失耳尾牙。詐眠望脫。忽聞斷頭。心大驚怖。遭生老病。尚不為急。死事不賒。那得不怖。怖心起時。如履湯火。六塵五欲。不暇貪染。
如阿輸柯王弟。大帝王。聞栴陀羅，朝朝振鈴。一日已盡。六日當死。雖有五欲。無一念受。行者怖畏。苦到懺悔。不惜身命。如野干決絕。無所思念。如彼怖王。是知萬禍之因。眾苦之本。皆從一念結構而生。應須密護根門。常防意地。無令妄起。暫逐前塵。
如佛垂般涅槃，略說教誡經云。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏。甚於毒蛇。惡獸怨賊。大火越逸。未足喻也。動轉輕躁。但觀於蜜。不見深坑。譬如狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。勿令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。
是故比丘，當勤精進。折伏汝心。故知生死難出。應須兢慎。且如二乘聖人。及自在菩薩。俱出三界之外。尚有變易之身。四種生死。何況三界之內。現行煩惱業繫凡夫分段死乎。
四種生死者，則是一切阿羅漢，辟支佛，大地菩薩。由四種障。不得如來四德。
一，方便生死。
二，因緣生死。
三，有有生死。
四，無有生死。
無上依經云。佛告阿難。於三界中，有四種難。
一者，煩惱難。
二者，業難。
三者，生報難。
四者，過失難。
無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。
無明住地所起因緣生死。如三界內業難。
無明住地所起有有生死。如三界內生報難。
無明住地所起無有生死。如三界內過失難。
應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身，無有常樂我淨波羅蜜果。唯佛法身，是常是樂是我是淨波羅蜜。汝等應知。
愛別離苦者，大涅槃經云。因愛生憂。因愛生怖。若離於愛。何憂何怖。法華經云。諸苦所因。貪欲為本。淨名經云。從癡有愛。則我病生。
怨憎會苦者，大涅槃經云。觀於五道一切受生。悉是怨憎。合會大苦。若未了無生。於所生之處，無非是怨。無非是苦。何者。為境所縛。不得自在故。
求不得苦者，有其二種。
一者，所希望處求不能得。
二者，多役功力不得果報。
五陰盛苦者，生苦．老苦．病苦．死苦．愛別離苦．怨憎會苦．求不得苦。是故名為五陰盛苦。以執陰是有。為陰所籠。便成陰魔。眾苦所集。
五濁者。
一劫濁。四濁增劇。聚在此時。瞋恚增劇刀兵起。貪欲增劇飢餓起。愚癡增劇疾疫起。三災起故。煩惱倍隆。諸見轉熾，麁弊色心。惡名穢稱。摧年減壽。眾濁交湊。如水奔昏。風波鼓怒。魚龍攪擾。無一聊賴。時使之然。如劫初光音天墮地。地使有欲。如忉利天入麁澁園。園生鬪心。是名劫濁相。
煩惱濁者。貪海納流，未曾飽足。瞋虺吸毒，燒諸世間。癡闇頑嚚，過於漆墨。慢高下視，陵忽無度。疑網無信，不可告實。是為煩惱濁相。
見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十六知見。六十三見等。猶如羅網。又似稠林。纏縛屈曲。不能得出。是見濁相。
眾生濁者。攬於色心，立一宰主。譬如黐膠，無物不著。流浪六道，處處受生。如貧如痤。名長名富。是為眾生濁相。
命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉烟迴。眴息不住。是命濁相。
居此濁亂之時。遮障增劇。境飄識焰。燒盡善根。業動心風。吹殘白法。著瞋魑魅之鬼趣。墮癡羅剎之網中。為貪愛王之拘留。被魔怨主之驅役。孰能頓省。俲此圓修。既得在中華。又難逢佛世。
今須慶幸。得遇遺文。況收宗鏡之中。前後無非真實。言言可以悟道。字字唯是標宗。直須曉夜忘疲。兢兢研究。忽從聞省。悟我真心。頓為得道之人。永紹菩提之種。若未見道，念念緣差。一失人身，萬劫不復。
所以古教云。一息有四百生滅。性命在呼吸之間。若未得道之人。只有輪迴生死。命若懸絲。若得朝聞。夕死可矣。
故提謂經云。如有一人在須彌山上，以纖縷下之。一人在下，持針迎之。中有旋嵐猛風吹縷，難入針孔。人身難得，甚過於是。
又菩薩處胎經偈云。盲龜浮木孔。時時猶可值。人一失命根。億劫復難是。海水深廣大。三百三十六。一針投海底。求之尚可得。
又偈云。
吾從無數劫。往來生死道。捨身復受身。不離胞胎法。
計我所經歷。記一不記餘。純作白狗形。積骨億須彌。
以利針地種。無不值我體。何況雜色狗。其數不可量。
吾故攝其心。不貪著放逸。
伏自祖教西至。賢聖交馳。皆為明心，決擇生死。生死所起，不出根塵。因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從此執人執法。立自立他。隨對待而逆順牽情。逐分別而愛憎關念。遂乃伶俜五趣。匍匐四生。今欲反究妄原。須明起處。
故首楞嚴經云。佛告阿難。如汝所說，真所愛樂。因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。故知心為群妄之原。目是諸見之本。是以生死之始。起惑之初。因迷自心而作外塵。為執妄識而為內我。由我而強為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虛。遂成顛倒。
顛倒之法。略說有三。一，心顛倒。二，見顛倒。三，想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。想如賊脚。根塵是賊媒。內外搆連，劫盡家寶。是以見劫眼根善。聲劫耳根善。香劫鼻根善。味劫舌根善。觸劫身根善。法劫意根善。法財傾竭。智藏空虛。如怨詐親。誰有知者。如或識賊。賊無能為。若了境識心。終不更為外塵所侵。內結能縛。
且如心王八法。乃至六種無為。撮要一百法門。並是眾生日用。無一時而不具。無一念而不生。以此校量。故非閑事。
若不能深濟生死，危苦急難。則往聖古賢，虛煩製作。為有深益。方可施為。聖不誑凡。真焉惑偽。
今所錄者。略證此宗。尋萬丈而未得毫釐。指百分而纔言一二。請不厭繁。志。子細披尋。覽之如登寶山。信之似遊海藏。又此雖假文言，一一示其真實。不可隨語生著，昧我正宗。
如經云。刀輪害閻浮人頭，其失猶少。有所得心說大乘者，其罪過彼也。
大智度論云。執有與無諍。乃至非有非無與有無諍。如牛皮龍繩。俱不免患。
中觀論云。諸佛說空法。本為化於有。若有著於空。諸佛所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚癡論。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱無著也。
又論云。佛法中不著有。不著無。有無亦不著。非有非無。非非有非非無亦不著。不著亦不著。如是則不容難。譬如以刀斫空，終無所傷。為眾生故，隨緣說法。自無所著。
故般若燈論序云。觀明中道，而存中失觀。空顯第一，而得一乖空。然則司南之車，本示迷者。照膽之鏡，為鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其由此矣。
若如斯者，寧容執教隨言語之所轉乎。是以若未遇宗鏡大錄，祖佛微細正意，內得見性，但外學多聞者。則身雖出家。心不入道。
故大涅槃經云。佛言汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。故云。雖有勝意之通。善星之辯。若不知實相之理者，不免沒魂於裂地之患。
如首楞嚴經云。如第四禪，無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。又云。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。故知若未入宗鏡。先悟。實相真心。假饒大辯神通。長劫禪誦。終不免斯咎。若達此旨。凡所施為。舉足下足。自然不離一心涅槃之道。
如月上女經云。舍利弗告月上女言。汝於今者，欲何所去。月上女報言。汝問今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去，作如是去耳。舍利弗報月上女言。我今欲入毘耶離城。汝於今者乃從彼出。云何報言，我今乃如舍利弗去，作如是去。爾時月上女復報舍利弗言。然舍利弗舉足下足，凡依何處。舍利弗言。我舉足下足並依虛空。女報言。我亦如是。舉足下足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言亦如舍利弗去。作如是去耳。女言，舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗，一切諸法豈不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗問月上。若一切法向涅槃者，汝今云何不滅度。月上女言。舍利弗若向涅槃，即不滅度。何以故。其涅槃行，不生不滅。不可得見。體無分別。無可滅度者。
釋曰。其涅槃行不生不滅者，即自心無生之義。縱千途出沒，靡離涅槃之門。任萬法縱橫，豈越無生之道。故法華經偈云。佛子住此地，即是佛受用。常在於其中，經行及坐臥。
如上所述。似如逆耳。本之正意皆是擊發之心。猶石中之火。若無人扣擊。千年萬年只成頑石。終不成火用。
如孔子家語云。孔子曰，良藥苦口而利於病。忠言逆耳而利於行。湯武以諤諤而昌。桀紂以唯唯而亡。君無諍臣。父無諍子。兄無諍弟。士無諍友。無其過者，未之有也。故曰。君失之，臣得之。父失之，子得之。兄失之，弟得之。士失之，友得之。是以國無危亡之兆。家無悖亂之惡。父子兄弟無失。而交友無絕也。
今宗鏡內。雖廣引苦切之言。皆為後學成器。普令悛惡從善。慕道進修。使法國土無背道之臣。令大乘家，絕邪見之子。是以菩薩雖能自利。又乃譏他。常為眾生不請之友。
故勝鬘經云。以攝受折伏故。令佛法久住。是以溈山有警策之文，無非苦口。淨名垂訶責之力，盡破執心。若佛法中有諍友。則學般若道侶，保無過失。故書云。道吾惡者是吾師。道吾好者是吾賊。
又云。三人同行，必有我師焉。況佛法內學。出世良因。寧不依師匠乎。今若於初機助道門中。此宗鏡文，深資觀力。言下現證。修慧頓成。
如云為道日損。為學日益。損者損於情欲。益者益於知見。不同外道邪師，及學大乘語者。口雖說空。不損煩惱。此非善達正法。皆是惡取邪空。唯法器圓機。方能信受。堪嗟邪見垢重之人。聞亦不信。
如慤疏云。歷千佛而不驚。炷萬燈而莫曙。
釋云。十方無量世界眾生。佛向身中出家成道說法度生。眾生皆不覺知。都由無明，迷本覺性。不知如來藏中出現。如來藏，即眾生第八識。故云歷千佛而不驚。以不知即心是佛故。
又如一室中有一醉客。有百千盞燈，照而不醒。喻聞法不識其理。不能染神。都無省悟。故云。炷萬燈而莫曙。曙者明也。何者為燈。即方便智為燈。照見心境界。
《宗鏡錄》 卷四十二完
