宗鏡錄 ‧ 卷七十九
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷七十九 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫心外無法。法外無心。如是了知，則真善知識。一心妙理，圓證無疑。何故聞外善惡知識，而生聽受。
答 : 皆是增上因緣和合，虛妄分別而成。彼此情生。無有真實。
識論問云 : 何故遇善知識，聞說善法。值惡知識，聞說惡法。若無外一切外境者，彼云何說。若不說者，云何得聞。若不聞者，此云何成。
偈答 : 遞共增上因，彼此心緣合。以一切眾生，虛妄分別。思惟憶念。彼說我聞。而實無有彼前境界。是以若執內外。則心境對治，尚未入於信門。何乃稱於聽法持心。
梵天所問經云。眼耳鼻舌身意，無所流聞，乃曰聽經。其有染污於諸入者。則無所聞，便在於色。
金剛場陀羅尼經云。無有諸法，是名一字陀羅尼法門。若能如是信解，則聽者無聞無得。心境不二，方聞佛所說經。可謂真聞。遇善知識。若以緣心聽法，此法亦緣。非得法性。則隨境界流。逐因緣轉。皆為不了自法，遂令內外緣分。
如經云。佛言。隨有是經之處，則為有佛。若我住世無異。故知自心之佛，無處不遍，寧論前後出沒耶。若隨異境，則生滅無常。見他佛，則隱顯無恒。誦他經，則音聲間斷。
故祖師云。外求有相佛。與汝不相似。志公云。每日誦經千卷。紙上見經不識。
又先德云。出息不依外緣。入息不依陰界而住。常轉如是經。非但百千萬卷。爭如悟此真善知識。念念現前自轉無盡藏經，熾然恒演。
問 : 若心虛境寂。理實無差。現對根塵，事相違反。如何明徹，境智一如。
答 : 一期根境，俗有真無。畢竟自他，皆無所得。又若定執真有俗無，則成增減二謗。但二諦雙會，圓了一心。
如佛性論難云。若諸法無實性者，即與證量相違。則能所習不可得。我現見聲耳相對，所以得聞。故知不空。
釋曰。是義不然。何以故。是能所及證量自性，皆不可得。自性不成。若一性不成者，多性云何成。
又汝說證量云何成者。今我立證量，顯了二空。諸法空故，自性不可得。如見幻事幻物者。證量所見，不如實有。諸法亦爾。不如所見，而有所見。由體不實故不有。由證量故不無。由體無故，空義得成。以證量故，假有不失。
又云依他性相者。能執所執，增益又損減。由解此性故，此執不生。若見真為有，則是增益。名為常見。若見俗定無，則是損減。名為斷見。唯有似塵識故，別無能所。無能所故，無增益執。由有似塵識故，無損減執。若知外塵是識而似顯現，則非無。了外相本虛如幻所作，則非有。非無則不壞俗諦。非有則不隱真諦。是以真俗融即而常異。空有雙現而恒同。方超戲論之情。始會一心之旨。
如摩訶般若經云。說是般若波羅蜜品時。佛在四眾中，天人龍鬼神，緊那羅。摩睺羅伽等。於大眾前，而現神足變化。一切大眾，皆見阿閦佛，比丘僧圍遶說法。乃至爾時佛攝神足，一切大眾，不復見阿閦佛，聲聞人，菩薩摩訶薩。及其國土。不與眼作對。何以故。佛攝神足故。
爾時佛告阿難。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不相見。法法不相知。如是阿難。如阿閦佛弟子，菩薩國土，不與眼作對。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不相知。法法不相見。何以故。一切法無知無見。無作無動。不可捉。不可思議。如幻人無受無覺，無真實。菩薩摩訶薩如是行。為行般若波羅蜜。
釋曰。若行般若者，則是直了一心智性。了色無形，非眼境界。乃至達法體寂，非意所知。但是隨心暫現。還隨心滅。故云一切法無知無見。
大智度論云。相不能知無相。譬如刀雖利，不能破空。無相不能知相者。有人言，內智慧無定相。外所緣法有定相。心隨緣而生。是故說無相不應知相。
譬如無刀。雖有物，無刀可斫。是知若心有境無，亦不知見。若心無境有，亦不知見。若心境俱有，各無自性。各既不知，合豈成見。若心境俱無，亦不知見。有尚不知。無豈成見。則心境俱空。萬有咸寂。如是則尚無一法冥合相順。寧有根境對待而作相違者乎。
如一切差別違順之境。皆是一心之量。無有障礙。亦無解脫。譬如水不洗水。火不滅火。何者。以一體故，不相陵滅。若有異法，方成對治。如今但先得旨。自合真如。
故經云。法隨於如，無所隨故。若有所隨，則有能隨之別。既無所隨，亦無能隨故。則法外無如。如外無法。所以經云。如理作意，於一切法平等相應。是則具足一切佛法。
華嚴疏云。以如為佛，則無境非如者。大品經答常啼云。諸法如，即是佛。
金剛經云。如來者，即諸法如義。既以如為佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是開悟本法。生決定解。入自在門。
如華嚴論云。經云，善男子。我得自在決定解力，信眼清淨。智光照曜。普觀境界，離一切障。善巧觀察，普眼明徹。具清淨行。往詣十方一切佛國土。恭敬供養一切諸佛。
此明舉本果法，令凡信樂修行。從初發心，修行慣習。十地功終，方依及此初時本樣果法也。還以法界中時不遷，智不異，慈悲不異，願行不異之所成就。以於法界大智無延促中修行故，不如情解。
有修行者，莫作延促時分修學。應須善觀法界體用。莫如世情，作一剎那計。作三僧祇計。如法界中，都無脩短遠近故。以此解行，如法修行。於諸境界，善照生滅。令使執盡，而成智之大用。於自心境，莫浪攝持。但知放蕩任性坦然。習之觀照。執盡智現。生滅自無。業垢自淨。會佛境界，同如來心。佛見自會。非由捉搦。縵作別治，令心狂惑。但自明心境見融。執業便謝。見亡執謝。一切萬法，本自無瘡。智境朗然，名為佛國也。無煩強生見執，永自沉淪。自作自殃。非他能與。
問 : 若約見聞外境，則色不至眼。眼不至色。可言唯心，無相可得。只如飲噉之時，根境相入。若言無相，不可以心喫心。
答 : 六根六境，雖則離合不同，皆唯識變。味性本空。若非是識，誰知鹹淡。古師云。只喫相分。本質自在。
問 : 如喫了，質亦亡如何。
答 : 能隨既亡。所隨亦滅。亦如二十人共一株樹。一人伐之。十九人所隨亦滅。
又唯識義鏡釋云。共果同在一處，不相障礙者。
問 : 且如一樹，有情共變。而一有情伐用之時。為用自變。為兼用他。若唯自者，餘人變者，應存不亡。樹何不見。若亦用他，何名唯識
答 : 有云樹等既是共相種生。皆相隨順。互相增益。彼一有情自所變者，所緣親用。他所變者，與自所變，為增上緣。亦疏緣用。一切相望。自為所順。他為能順。由所順無。能順亦滅。由斯樹喪。唯識亦成。
問 : 何以得知互相增益。
答 : 對法論云。有情共業為增上緣。
問 : 既但唯心，無有萬法。目前差別，從何建立。
答 : 萬法但名，實無體相。因名立相，相狀元空。因相施名，名字本寂。唯想建立。名相俱虛。反窮想原，亦但名字。既無想體，分別則空。
故知萬法出自無名。萬名生於無相。名不當相。相不當名。彼此無依。萬法何在。相待之名既寂。分別之想俄空。如幻之境冥真。所執之情合覺。
密嚴經頌云。
世間種種法。一切唯有名。
但想所安立。離名無別義。
又頌云。
能知諸識起。無有所知法。所知唯是名。世法悉如是。
以名分別法。法不稱於名。諸法性如是。不住於分別。
以法唯名故。想即無有體。想無名亦無。何處有分別。
若得無分別。身心恒寂靜。如木火燒已。畢竟不復生。
又頌云。
如見杌為人。見人以為杌。人杌二分別。但有於名字。
諸大和合中。分別以為色。若離於諸大。色性即無有。
問 : 若以唯識為宗。則世出世間，唯是一識。萬法皆決定空耶。
答 : 以唯識故，則有世俗諦。既有世俗，則有似塵識幻，相不無。以無實不可得，故稱空耳。不可起蛇足鹽香，決定斷空之見。
如密嚴經偈云。瓶等眾境界。悉以心為體。非瓶似瓶現。是故說為空。世間所有色。諸天宮殿等。皆是阿賴耶。變異而可見。眾生身所有。從頭至手足。頓生及漸次。無非阿賴耶。習氣濁於心。凡愚不能了。此性非是有。亦復非是空。如人以諸物。擊破於瓶等。物體若是空。即無能所破。
譬如須彌量。我見未為惡。憍慢而著空。此惡過於彼。又經云。寧可執有如須彌。不可執空如芥子。
大般涅槃經云。解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者，即是外道尼乾子等所計解脫。而是尼乾，實無解脫。故名空空。真解脫者，則不如是。故不空空。不空空者，即真解脫。真解脫者，即是如來。又解脫者，名曰不空。
如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。如是瓶等，不可說空，及以不空。若言空者，則不得有色香味觸。若言不空，而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色，及以非色。不可說空，及以不空。若言空者，則不得有常樂我淨。若言不空，誰受是常樂我淨者。以是義故，不可說空，及以不空。
空者，謂無二十五有，及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者，謂真實善色。常樂我淨。不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫，喻如彼瓶。彼瓶遇緣，則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞，即真解脫。真解脫者，即是如來。
問 : 經云。五陰即世間者。一陰名色。四陰名心。云何說內外種種世間，皆從心出。
答 : 種種五陰，皆從心起。從心現相，名之曰色。
經偈云。一切世間中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色，色即收盡無情國土。名即收盡有識世間。五陰即世間故。若了五陰俱空，則是出世間。是知世出世間，皆從心起。
何者。若意地起貪嗔心。攬三塗五陰，罪苦眾生發現。意地修戒善心。攬人天五陰，受樂眾生發現。意地證人空心。攬無漏五陰，真聖眾生發現。意地立弘誓心。攬慈悲五陰，大士眾生發現。意地運平等心。攬常住五陰，尊極眾生發現。今所以置前四陰，但觀識陰。如伐樹除根。炙病得冗。則生死之苦芽永絕。煩惱之沉痾不生。
又若毘藍之風，卷群疑而淨盡。猶劫燒之火，蕩異執而無餘。所以一切世間凡聖同居之處，無不悉是自心。如此悟入，名住真阿蘭若正修行處。非論大小之隱。不墮喧靜之觀。所以古德云。處眾不見喧嘩。獨自亦無寂寞。何故不見喧寂，以但了一心故。
如大乘本生心地觀經云。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。汝善男子。當修學者，但有一德。是人應住阿蘭若處，求無上道。云何為一。謂觀一切煩惱根原，即是自心。了達此法，堪能住止阿蘭若處。
所以者何。譬如狂犬。被人驅打。但逐瓦石。不逐於人。未來世中，住阿蘭若。新發心者，亦復如是。若見色聲香味觸法，其心染著。是人不知煩惱根本。不知五境從自心生。即此名為未能善住阿蘭若處。
以是因緣。樂住寂靜，求無上道。一切菩薩摩訶薩等。若五欲境現前之時，觀察自心，應作是念。我從無始，至于今日。輪迴六趣，無有出期。皆自妄心，而生迷倒。於五欲境，貪愛染著。如是菩薩，名為堪住阿蘭若處。是知不悟自心。徒栖遠谷，避喧求靜。
古人云，舉世未有其方。若頓了自心，是真阿蘭若。乃至光明遍照，萬德俱圓。若不自明，則輪迴諸趣。如頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌，釋如來法身觀者。先觀發起普賢菩薩微妙行願。復應以三密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。
然修行最初，於空閑處，攝念安心。閉目端身，結加趺坐。運心普緣無邊剎海。諦觀三世一切如來。遍於一一佛菩薩前，慇懃恭敬，禮拜旋遶。又以種種供具雲海，奉獻如是等一切聖眾。廣大供養已。復應觀自心。心本不生。自性成就光明遍照，猶如虛空。
復應深起悲念，哀愍眾生，不悟自心，輪迴諸趣。我當普化拔濟，令其開悟。盡無有餘。復應觀察自心，諸眾生心，及諸佛心，本無有異。平等一相。成大菩提心，瑩徹清淨。廊然周遍。圓明皎潔，成大月輪。量等虛空，無有邊際。故知心無際故，猶若虛空。豈存初後。
如華嚴經頌云。心住於世間。世間住於心。於此不妄起。二非二分別。是以說一說二，是世間語言。立是立非，屬意地分別。若頓悟自心，直入宗鏡。尚不見無分別，豈特生分別乎。
如經頌云。了知非一二。非染亦非淨。亦復無雜亂。皆從自想起。不唯世法施為。乃至諸聖作用，起盡根由。皆不出宗鏡。
故經偈云。
剎海無邊妙莊嚴。於一塵中無不入。
如是諸佛神通力。一切皆由業性起。
如斯妙旨，是現證法門。但初生此信，猶可虛襟。況證入之時，自斷餘惑。言亡象絕。識滅情消。
故祖師云。唯證乃知難可測。起信論云。證發心者。從淨心地，乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。以彼轉識，說為境界。而此證者，無有境界。唯真如智，名為法身。
問 : 內外唯心，是平等理。云何身土不同。內身有覺。外境無知。
答 : 世界身土，法爾如然。不可執一執異，自性情見。若言法爾者，即法如是。或云法性者。若是法性，即以本識如來藏身為所依持。恒頓變起外諸器界。不出此二。一，法應如是。二，藏識變起。
又眾生業力，亦菩薩萬行為因等。所現世界，皆是藏識相分。相分之中，半為外器，而不執受。半為內身，執為自性生覺受故。如來藏識。何緣如此。法如是故。行業引故。
上雖分執受不執受二義，俱無自性。全以佛法界如如一真心為體。當知依即正，正即依，不出一心真性矣。且性無不包。有情無情。有覺無覺。皆自心性為體。隨緣發現。應處方知。
如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛去思。為立祠宇。中塑像以四時饗之。其人當饗祭日，則酒氣腹飽。亦如丁蘭至孝。刻木為母。晨昏敬養，形喜慍之色。且土木不變，唯心感耳。
問 : 立識方成唯識義。云何境識俱遣。
答 : 顯識論云。立唯識，乃一往遣境留心。究竟為論。遣境為欲空心，是其正意。是故境識俱泯。即是實性。實性即是阿摩羅識。所以唯識論，亦名破色心論。
佛性論云。經中佛以幻師為譬。
佛告迦葉。譬如幻師，作諸幻像。所作等幻虎，還食幻師。迦葉。如是觀行比丘，隨觀一境。顯現唯空。故實無所有。虛無真實。云何能得離此二邊。
由依意識，生唯識智。唯識智者。即無塵體智。是唯識智若成，則能還滅自本意識。何以故。以塵無體故，意識不生。意識不生故，唯識自滅。故意識如幻師。唯識智如幻虎。以意識能生唯識。故唯識觀成，還能滅於意識。何以故。由塵等無故，意識不生。譬如幻虎，還食幻師。如提婆法師說偈言。意識三有本。識塵是其由。若見塵無體。有種自然滅入。
楞伽經云。但不取諸境，名為識滅。實不滅識。何者。以境本空，從識變故。以識無體，不須滅故。是以識心無體，隨境有無。見空生空。見色生色。事來即起。事去還無。
如傳奧法師云。妄念所緣，於有色處，則不見空。但見於色。於無色處，則見有空。緣有時無時亦爾。緣有時，則見有心生。見無心滅。緣無時，則見無心生。見有心滅。此皆妄念所緣之境。又事上無事，本全是心。念起塵生。念寂塵滅。
如起信論云。以一切色法，本來是心。實無外色。然既無外色。亦無外空。空尚是無。色焉能有。論云。若無色者，則無虛空之相。
疏釋云。本以待色為空。今既唯心無色。何得更有於空也。故知萬法，皆相待而有。若入宗鏡，自然諸法絕待。歸本真心。故論云。所謂一切境界，唯心妄起。若心離於妄動，則一切境界滅。唯一真心，無所不遍。
問 : 世人多執有情動作有識。無情不動作無識。且如葵藿向日而轉。芭蕉聞雷而生。橘得屍而敷榮。鐵因石而移動。又如麴發酒醋。火爇山林。此等皆是無情。云何動作。
答 : 有情無情，各有二義。若有情生死，一，是眾生業力所為。二，是法界性自然生。若無情轉動，一，是異法性自爾。二，是法作。
如大涅槃經云。
佛告師子吼菩薩。善男子。汝言眾生悉有佛性，得阿耨多羅三藐三菩提如礠石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。
善男子。譬如有人，行於曠野。渴乏遇井。其井極深。雖不見水。當知必有。是人方便求覓，罐綆汲取則見。
佛性亦爾。一切眾生雖復有之。要須修集無漏聖道，然後得見。乃至譬如眾生造作諸業。若善若惡。非內非外。如是業性，非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無作無受。時節和合而得果報。
眾生佛性，亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外。非有非無。非此非彼。非餘處來。非無因緣。亦非一切眾生不見有。諸菩薩時節因緣和合得見。時節者，所謂十住菩薩摩訶薩，修八聖道。於諸眾生得平等心，爾時得見。不名為作。
善男子。汝言如礠石者，是義不然。何以故。石不吸鐵。所以者何。無心業故。
善男子。異法有故，異法出生。異法無故，異法滅壞。無有作者。無有壞者。
善男子。猶如猛火，不能焚薪。火出薪壞。名為焚薪。善男子。譬如葵藿。隨日而轉。如是葵藿，亦無敬心。無識無業。異法性故，而自迴轉。
善男子。如芭蕉樹，因雷增長。是樹無耳。無心意識。異法有故，異法增長。異法無故，異法滅壞。
善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸。華為之出。是樹無心。亦無覺觸。異法有故，異法出生。異法無故，異法滅壞。
善男子。如橘得屍，果則滋多。如是橘樹，無心無觸。異法有故，異法滋多。異法無故，異法滅壞。
善男子。如安石榴樹。甎骨糞故，果實繁茂。安石榴樹，亦無心觸。異法有故，異法出生。異法無故，異法滅壞。
善男子。礠石吸鐵，亦復如是。異法有故，異法出生。異法無故，異法滅壞。
眾生佛性，亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行。行緣於識。有佛無佛。法界常住。
故知法法無心。塵塵本寂。寂而常用。用而常寂。法無心而隨緣成壞。人無心而諸行遷流。如芭蕉聞雷。葵藿向日。無明不取諸行。諸行不吸識心。則法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相借。皆性自爾故。法如是故。
是以金剛三昧經云。心不生境。境不生心。何以故。凡所見境。唯所見心。即不相到也。
華嚴經頌云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。
維摩經云。一切法生滅不住。如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。
寶藏論云。火不待日而熱。風不待月而涼。堅石處水。天鼓遊光。明暗自爾。乾濕同方。物尚不相借。豈況道乎。即不相借也。如火以熱為性。風以涼為性。豈假藉他緣乎。天鼓者，日也。常遊光照四天下。日出即明。日沒即暗。皆是法爾。非關造作。堅石處水者，石雖處水。水不入石。雖同一處。石自乾而水自濕。故知法法標宗。塵塵絕待。則非因緣。亦非自然。
問 : 既唯一真心。教中云何復說諸法如幻。
答 : 了境是心。萬法奚有。以依心所起，無有定體。皆如幻化，畢竟寂滅。
寶積經云。爾時世尊告幻師言。一切眾生，及諸資具。皆是幻化。謂由於業之所幻故。諸比丘眾，亦是幻化。謂由於法之所幻故。我身亦幻智所幻故。三千大千一切世界，亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法，無非是幻。因緣和合之所幻故。
又教中總明十喻。如幻如化，如夢，如影等。此是諸佛密意，破眾生執世相為實，起於常見。世間共知幻夢等法是空。則不信人法心境等，如幻夢亦空。所以將所信之虛。破所信之實。令所信之實。同所信之虛。然後乃頓悟真宗，遍一切處。心內心外，決定無有實法建立。
大莊嚴論云。我昔曾聞有一幻師，有信樂心。至耆闍山，為僧設會。供養已訖。幻尸陀羅木，作一女人。端正奇特。在大眾前，抱捉此女而嗚之。共為欲事。時諸比丘，見此事已。咸皆嫌忿，而作是言。此無慚人，所為鄙褻。知其如是，不受其供。時彼幻師，既行欲已。聞諸比丘，譏訶嫌責。即便以刀。斫刺是女。分解支節。挑目截鼻。種種苦毒，而殺此女。諸比丘等，又見此事。倍復嫌忿。我等若當知汝如是。寧飲毒藥，不受其供。乃至爾時幻師，即捉尸陀羅木，用示眾僧。合掌白言。我向所作，即是此木。於彼木中，有何欲殺。欲安眾僧身故，設此飲食。欲令眾僧心安，故為此幻耳。願諸比丘，聽我所說。豈可不聞佛於脩多羅中，說一切法，猶如幻化。我今為欲成彼語故，故作斯幻。如斯幻身，無壽無命。識之幻師，運轉機關。令其視眴。俯仰顧眄行步進止。或語或笑。以此事故。深知此身，真實無我。
華嚴經頌云。
世間種種法。一切皆如幻。若能如是知。其心無所動。
諸業從心生。故說心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。
譬如工幻師。普現諸色像。徒令眾貪樂。畢竟無所得。
世間亦如是。一切皆如幻。無性亦無生。示現有種種。
度脫諸眾生。令知法如幻。眾生不異幻。了幻無眾生。
眾生及國土。三世所有法。如是悉無餘。一切皆如幻。
幻作男女形。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園林華果等。
幻物無覺知。亦無有住處。畢竟寂滅相。但隨分別現。
菩薩能如是。普見諸世間。有無一切法。了達悉如幻。
眾生及國土。種種業所造。入於如幻際。於彼無依著。
如是得善巧。寂滅無戲論。住於無礙地。普現大威力。
又入法界品，時童子童女告善財言。
善男子。我等證得菩薩解脫，名為幻住。得此解脫故，見一切世界皆幻住。因緣所生故。一切眾生皆幻住。業煩惱所起故。一切世間皆幻住。無明有愛等展轉緣生故。一切法皆幻住。我見等種種幻緣所生故。一切三世皆幻住。我見等顛倒智所生故。一切眾生生滅老死。憂悲苦惱皆幻住。虛妄分別所生故。一切國土皆幻住。想倒心倒見倒無明所現故。一切聲聞辟支佛皆幻住。智斷分別所成故。一切菩薩皆幻住。能自調伏教化眾生諸行願法之所成故。一切菩薩眾會變化調伏諸所施為皆幻住。願智幻所成故。善男子。幻境自性，不可思議。
大集經偈云。如來法界無差別。為鈍根者說差別。宣說一法為無量。如大幻師示眾生。
清涼疏釋。如幻忍者。如一巾幻作一象。
楞伽經云。智不得有無。而興大悲心。由了體空，不壞幻相差別。故如象生，即是象死。此二對，應成四句。謂此二無二，故非異。無不二，故非一。非一即非異，故非非一。非異即非一，故非非異。亦絕雙照，故非亦一亦異。
若以巾上二義，對象上二義辯非一異，略有十句。
一，以巾上成象義。對象上差別義。合為一際名不異。此是以本隨末。就末明不異。經云。法身流轉五道，號曰眾生。如來藏受苦樂與因俱。若生若滅等。
二，以巾上住自位義。與象上體空義。合為一際名不異。此是以末歸本。就本明不異。經云。一切眾生即如。不復更滅等。
三，以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融，無礙不異。此是本末平等為不異。以前二經文，不相離故。
四，以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此二相奪，故名不異。此是本末雙泯明不異。以真妄平等，異不可得。次下四門明非一。
謂五，以巾住自位義。與象上差別義。此二本末相違相背，故名非一。楞伽經云。如來藏不在阿賴耶中。是故七識有生滅。如來藏者不生滅。此之謂也。
六，巾上成象義。與象上體空義。此二本末相反相害，故非一。勝鬘經云。七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。唯如來藏，受苦樂等。
七，以初相背。與次相害。此二義別，故名非一。謂相背則各相背捨，相去懸遠。相害則相與敵對。親相食害。是故近遠非一。以前經文，不相雜故。
八，以極相害，俱泯而不泯。與極相背，俱存而不存。不存不泯，義為非一。此是成壞非一。以七識即空而是有故。真如即隱而是顯故。
九，上四非一。與四非異。而亦非一。以義不雜故。又相違是存。相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯，則色空俱亡。無可相即。以不全泯故，雖相即而色空歷然。若唯存無不存，則色空各有定性。不得相即。由有不存故，雖歷然而得相即。以體虛故。
十，然亦不異。以理遍通故。法無二故。若以不異門取，諸門極相和會。若以非一門取，諸門極相違害。極違而極順者，是無障礙法也。
又釋云。別明義理，於中有二。先成有無。後成四句。言有無者。以三性中，各有二義。皆有無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。一緣有。二性無。遍計二者。一情有。二理無。
今初巾中，即圓成二義。術象皆是依他二義。
二，術是能成之因。託真而起。故用有體無。用有即是緣有。體無即是性無。
三，不是所成之果。故相有實無。相有即是緣有。實無即是性無。
四，明依圓不離。即事同真。生喻於事。死喻於真。事泯理顯。故生無死有。以無礙故者。出其所因，即事理無礙也。
五，中就情則有。妄見分明故。就理則無。以是妄計，必非有故。
所以幻喻廣說有無者。以惑情所封，有無皆失。理無惑計，有無皆真。是知幻喻諸法，非實非虛。非空非有。
若無於有，不成於無。若無於無，不成於有。有無交徹。萬化齊融。
又五中，各具四句顯成。四句者，於中有二。初一重四句。後重重四句。今初又二。先正顯。後簡非。
今初也。
. 初性有相無四者。一有，真性有故。二空，無諸相故。三，亦有亦空，義門異故。四，非有非空，互融奪故。
. 二用有體無四者。一有，迷真有用故。二空，依真無體故。三，亦有亦空，體用不壞故。四，非有非空，無體之用故非有。即用之體故非空。
. 三相有實無四者。一有，事相現故。二空，圓成無實故。三俱存，無性不礙圓成。圓成不礙無性故。四，俱非。圓成即無性故非有。無性即圓成故非空。
. 四生即是無。死即是有。四者。一，真性顯故。二，依他即無性故。三，性相雙存故。四，性相即奪故。
. 五情有理無四者。一，遍計妄情，能招生死故。二，即理而求，不可得故。三，要由理無，方即情有。若無情有，不顯理無故。四，情有即理無。理無即情有故。
已上四句，然皆具德以稱真故。不同情計定執，四句成謗。皆即有之空，方為具德之空。即空之有，方為具德之有。又盡有之空。盡空之有。方為具德。又四句齊照，成解境故。四句齊泯，成行境故。皆言亡慮絕，方為具德耳。
所以昔人云。巫山臺上，託雲雨以去來。舒姑水側，寄泉流而還往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。豈有欲情而成實事。
又如莊周，達體虛如幻。見自身為蝴蝶。及夢中自見己身遊天崖。是以凡夫盲無慧目。妄取前塵男女等相。如幻化法，但誑心眼。都無實事。皆業識心動，起見現相。意識分別，強立我人自他差別。若能識幻，方悟前非。終不於空而興造作。又此幻法，多人錯解。執一切法如幻如化。便作空無之見。如方廣外道，立空無為宗。不知實義。
故華嚴論云。了如幻法，是堅固義。言堅固者，即是常住義。豈可作空無之解。故知此幻即真。幻不可得。無幻之幻。名為幻法。絕見之見。方名見幻。
問 : 諸法不真，各無自性，剎那變異，故稱為幻。佛身常住，豈稱幻耶。
答 : 諸佛略有二身。一，真實身。二，方便身。以眾生有不見如來真實身故。示方便身，令入真實。若悟入時，即方便身是常住體。了幻不可得故。
如鴦崛魔羅，是一切寶莊嚴國，一切世間樂見上大精進佛。以本願力，入幻網門。現跡同凡。示行殺害。後見佛悟道，惡業頓消。令一切眾生，知得道業亡。不生邪執。皆令仰慕佛法難量，不可思議，有大威力。所以鴦崛魔羅經偈云。如來所變化。眾生悉不知。如來所作幻。眾幻中之王。大身方便身。是則為如來。
問 : 一切法如幻。云何有垢淨能所對治。
答 : 只為如幻。故垢淨不定。由心迴轉，凡聖法生。故思益經云。垢法說淨，見垢實性故。淨法說垢，貪著淨相故。
又莊嚴經論云。
問 : 若諸法同如幻。以何義故，一為能治。一為所治。
偈答云 : 譬如強幻王。令餘幻王退。如是清淨法。能令染法盡。
釋曰。彼能治淨法，亦如幻王。由能對治染法，得增上故。彼所治染法，亦如幻王。由於境界，得增上故。如是清淨法，能令染法盡者。如彼強力幻王，能令餘幻王退。以染淨法。各有增上力，隨境自在轉。故稱為王。
所以圓覺經云。
爾時世尊告普眼菩薩言。善男子。彼新學菩薩，及末世眾生。欲求如來淨圓覺心。應當正念遠離諸幻。
先依如來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。恒作是念，我今此身。四大和合。所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地。涕唾膿血，津液涎沫，淡淚精氣，大小便利，皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處。
即知此身，畢竟無體。和合為相。實同幻化。四緣假合，妄有六根。六根四大，中外合成。妄有緣氣，於中積聚。似有緣相。假名為心。
善男子。此虛妄心。若無六塵，則不能有。四大分解，無塵可得。於中緣塵，各歸散滅。畢竟無有緣心可見。
善男子。彼諸眾生。幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。
譬如磨鏡，垢盡明現。善男子。當知身心，皆為幻垢。垢相永滅，十方清淨。
善男子。譬如清淨摩尼寶珠。映於五色。隨方各現。諸愚癡者。見彼摩尼實有五色。
善男子。圓覺淨性，現於身心。隨類各應。彼愚癡者。說淨圓覺，實有如是身心自相。亦復如是。由此不能遠於幻化。
釋曰。珠中無五方之色，因光所映。性中無五趣之身，隨業而現。迷珠者執珠中實色。昧性者認性內虛身。
法喻皎然。真偽可驗。
《宗鏡錄》 卷七十九完
