宗鏡錄 ‧ 卷七十
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷七十 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫祖佛正意，本顯一心。何必教中，更談陰界。
答 : 隨妄心而破妄境，謂顯人空。除異執而說異門，成法解脫。無有定法，故號之為阿耨菩提。病差藥消，如筏喻之。法尚應捨。
識論問云 : 以有阿含證驗知故。若但心識虛妄分別見外境界，不從色等外境界生眼識等者。以何義故，如來說眼色等十二種入。明知有色香味等外境界也。
答曰 : 偈言，說色等諸入。為可化眾生。依前人受法。說言有化生。如來依彼心業相續，不斷不絕。是故說有化生眾生。又說言無我無眾生無壽者。唯因緣和合有諸法生。如來如是說色等入，為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空。非謂實有色香味等外諸境界。
問 : 若實無有色等入者。以何義故，如來經中作如是說。
答曰 : 偈言，依彼本心智。識妄取外境。是故如來說。有內外諸入。此依無始心意識等種子轉變，虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故，作如是說。一，本識種子。二，虛妄外境界等。依此二法，如來說有眼色等入。
問 : 依如是偈說，有何功德利益。
答 : 偈曰，觀虛妄無實。如是入我空。觀知諸法異。入諸法無我。為令聲聞解知，因彼六根六塵，生六種識。無有一法是實覺者。乃至無有一法是實見者。為令可化眾生等，作是觀察，入人無我空。
觀知諸法異者。謂菩薩觀實無色等外塵一法可見。乃至實無一觸可覺。如是觀察，得入因緣諸法體空。為欲遮彼虛妄分別，故說色等一切諸法，畢竟空無。非無言處，皆悉空無。
無言處者，所謂諸佛如來行處。如是唯有真識，更無餘識。不能如是分別觀察，入於識空。如是依識，說入一切諸法無我。非謂一向謗真識我，說言無有佛性實我。
又如來方便，漸令眾生得入我空，及法空故，說有內識，而誠無有內識可取。若不如是，則不得說我法空。以是義故。虛妄分別，此心於彼心。彼心知此心。
辯中邊頌云。
識生變似義。有情我及了。
此境實非有。境無故識無。
變似義者。謂似色等諸境性現。
變似有情者。謂似自他身五根性現。
變似我者。謂染污末那，與我癡等恒相應故。
變似了者。諸餘六識，了別相麁故。
此境實非有者。謂似義似相，無行相故。似我似了，非真現故。皆非實有。境無故識無者。謂所取義，有情，我，了別等，四境無故。能取諸識，亦非實有。
是以若約大根頓悟之人，尚不得一。何況說多。何以故。以執多故迷。了一故悟。於迷多中，根有不同。遂開陰處界。若迷心不迷色，則數為五陰。若迷色不迷心，則數為十二處。若心色俱迷者，則數為十八界。若直見真心神解之性，則非一非多。非法非數。其餘能詮之教。皆是善巧之門。將逗機宜。廣申破立。欲顯真空之理。先明幻有之端。究竟指歸一心之海。
問 : 於世間法，五蘊身中，作何見解成外道義。云何通達成佛法義。
答 : 外道不達諸法因緣和合成諸蘊。凡有所為，皆是識陰。便於蘊上，執有實我。受用自在，名為神主。於似常似一相續之中，說有神性。是外道義。若了內外和合因緣所成。唯識所變。似境所現。即第八識任持不斷，似有相續。即佛法義。外道不知，將為實有。迷無性之理。執身見之愚。
問 : 前破五陰，六入，十八界，七大性，識義俱無。云何建立唯識。
答 : 一，為遣境故立識。何者。若不因識。何以立境。若不顯識。何以遣境。二，為以有妄想心故，能知名義。何者。若無妄則不能顯真。若無真則不能破惑。故知破立在我。染淨由心。
三無性論云。今為成就此依他性故，說成立道理。此性不但以言說為體。何以故。言說必有所依故。若不依亂識品類，名言得立。無有是處。若不爾。所依品類既無有。所說名言則不得立。若爾。則無二性。無二性故，則無惑品。無惑品故，則有二過。
. 一，不由功用，自然解脫。
. 二，則生死涅槃，不可顯現。
由無此二過失故。是故應知決有依他性。有此性故，世諦立。若不立世諦，亦不得真諦。何者。以了俗無性故，即成真諦。若擬無二諦。是惡取邪空。非善通正理。又若無真諦之本。何以垂俗諦之跡。本迹雖殊。不思議一。
如法華玄義，廣釋本迹為六本者，理本。
即是實相一究竟道。迹者，除諸法實相。其餘種種，皆名為迹。又理之與事，皆名為本。說理說事，皆名教迹也。
又理事之教皆為本。稟教修行名為迹。如人依處，則有行迹。尋迹得處也。又行能證體，體為本。依體起用，用為迹。又實得體用名為本。權施體用名為迹。又今日所顯者為本。先來已說者為迹。約此六義，以明本迹也。
一，又約理事明本迹者。從無住本，立一切法。無住之理，即是本時實相真諦也。一切法，即是本時森羅俗諦也。由實相真本，垂於俗迹。尋於俗迹，即顯真本。本迹雖殊。不思議一。故經云。觀一切法空，如實相。但以因緣有。從顛倒生。
二，理教明本迹者。即是本時所照二諦，俱不可說故。皆名本也。昔佛方便說之，即是二諦之教。教名為迹。若無二諦之本。則無二種之教。若無教迹。豈顯諦本。本迹雖殊。不思議一也。經偈云。是法不可示。言詞相寂滅。以方便力故。為五比丘說。
三，約教行為本迹者。最初稟昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行會教而得顯理。本迹雖殊。不思議一也。經偈云。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。
四，約體用明本迹者。由昔最初修行契理。證於法身為本。初得法身本故，即體起應身之用。由於應身，得顯法身。本迹雖殊。不思議一也。經云。吾從成佛已來，甚大久遠若斯。但以方便教化眾生，作如此說。
五，約權實明本迹者。實者，最初久遠，實得法應二身，皆名為本。中間數數唱生唱滅，種種施權法應二身，故名為迹。非初得法應之本。則無中間法應之迹。由迹顯本。本迹雖殊。不思議一也。經云。是我方便。諸佛亦然。
六，約今已論本迹者。前來諸教已說理事，乃至權實者，皆是迹也。今經所說久遠理事，乃至權實者，皆名為本。非今所明久遠之本。無以垂於已說之迹。非已說迹。豈顯今本。本迹雖殊。不思議一也。經偈云。諸佛法久後。要當說真實。
問 : 世間無有一法不從緣生。具幾因緣，能生萬法。
偈答 : 曾無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。
義海云。明緣起者。如見塵時，此塵是自心現。由自心現，即與自心為緣。由緣現前，心法方起。故名為緣起法也。經云。諸法從緣起。無緣即不起。
乃至則知塵體，空無所有。今悟緣非緣，起無不妙。但緣起體寂，起恒不起。達體隨緣，不起恒起。如是見者，名實知見。
何謂實知見。若見緣而不見體，即是常見。若見體而不見緣，即是斷見。今從因緣而見性，則不落常。於真性中而緣起，則不墮斷。名實知見。所以廣辯因緣行相者。謂因事而顯理，令理不孤。因理而成事，令事融即。
然約經論隨順世諦所立，有四因緣。內外假立，不無行相。
一，因緣者。論云，一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一，種子。二，現行。
釋云。若一切煩惱種，被加行智折伏已，永無生現行用。雖種子是因緣法，以不能生現行故，不得名因緣。又如將心種望色現，亦不名因緣。若心種生心現，色種生色現等，皆是因緣。此雙通新本二類種子故。
二，等無間緣。謂八現識，及彼心所，前聚於後，自類無間，等而開導。令彼定生。
釋云。八現識及心所者。出緣體。唯見自證，此是緣體，總名現識。簡色，不相應，種子，無為，非此緣性。論說等無間緣，唯望一切心心所說。以前生開導所攝受故。開者，避義。與彼處義。導者，招引義。即前往避其處，招引後法令生。前聚於後者。簡俱時及後為前緣義，非開導故。自類者。顯非他識為緣。無間者。顯雖前無間為後緣，非中間隔要無間者。等而開導者。顯緣義。令彼定生，即顯彼後果。雖經久遠，如經八萬劫前眼識。望後亦為此緣。以彼後果當定生故。即簡入無餘依最後心，無果定生，故非此緣。雖有開義，無導引力故。
問 : 心與心所，既非自類。如八種識恒時俱轉，體用各殊，如何俱起望後，並得互為緣義。
答 : 論云。心與心所，雖恒俱轉，而相應故，和合似一。不可施設離別殊異，故得互作等無間緣。
和合似一者。同一所緣，及同一依，同一時轉，同一性攝，不可離別令其殊異。不同八識行相所緣及依，各不等故。非互為緣。又但除却入無餘依者外。餘一切心心所，皆是等無間緣。以力用齊等，無自類間隔故。
三。所緣緣。謂若有法，是帶己相。心或相應，所慮所託。此體有二。一，親。二，疏。若與能緣體不相離，是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託。應知彼是疏所緣緣。親所緣緣，能緣皆有，離內所慮託，必不生故。疏所緣緣，能緣或有，離外所慮託，亦得生故。
釋云。謂若有法者。謂非遍計所執。所執無體。不能發生能緣之識。故非是緣。緣者，必是依他。今此必是有體方緣。是帶己相者。謂能緣心等，帶此色等己之相也。帶者，是挾帶義。相者，體相。非相狀義。謂正智等生時，挾帶真如之體相起。與真不一不異。非相非非相。
若挾帶所緣之己以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心心所之體相。亦心挾帶而有。相者，分義。或體相義。真如亦名為相。無相之相。所以經言，皆同一相。所謂無相。
親所緣緣者。若與見分等體不相離者。簡他識所變。及自八識各各所緣別。唯是見分內所慮託。此有二種。一，是有為。即識所變，名內所慮託。二，是無為。真如體不離識，名所慮託。即如自證緣見分等，並是此例。此說親緣。疏所緣緣，與能緣心相離法是。謂即他識所變，及自身中別識所變，仗為質者是。
又親所緣者。即謂見分。是帶己相。此疏中即影像相分。是帶本質之相。故名所緣。又親所緣緣，但是能緣之心皆有，離內所慮託之相分，一切心等，必不行故。
今大乘中，若緣無法，不生心也。疏所緣緣，能緣之法。或有或無，以是心外法故。如執實我法，雖無本質，然離彼法。心亦生故。
又觀所緣緣論頌云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。以自內識所變之色，為所緣緣。是依他性，有體法故。不緣心外所執無法。
故論云。見託彼生。帶彼相起。見託彼生，即是緣義。然心起時，帶彼相起。名為所緣。帶，是挾帶逼附之義。
百法云。護法明此所緣如見相。無定相分。以本智親證如體，不取相故。與如體冥合故。即無相狀之相。即但有體相之相，即挾帶之義。亦所緣緣。
難云 : 若有見分。即有分別相。何名無分別相也。又云。無能取耶。
答 : 雖有見分而無分別。復無能取。正智緣如。親挾附體相緣故。更無相狀之相。說無相分。
言無能取者。即無分別妄執實能取故。不無內分能緣見分。
又難。若言無相分者。所緣緣論云。依彼生，帶彼相。故名所緣相。
若無真如相分者。即無所緣。護法云。亦有所緣緣義。雖無相分，而可有帶如相起，不離如故。即本智見分，親挾帶真如之體相起者。名所緣緣。
如自證分親帶見分，名所緣緣。此亦應爾。實無變帶之義。唯有挾帶。名所緣緣。故與後得別也。若變相分緣者。便非親證。如後得智，應有分別。既異後得，即明知有見分無相分也。
又一切見分，皆有挾帶境相義者。由相不離見故。即是挾帶之義。不離有二。一者，有為相分。望自能變之識。血脈相連。猶如父子。故名不離。二者，真如等境。雖非識變。然是識等實體。故名不離。
問 : 所緣緣論偈云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。是以外境雖無。而有內色似外境現。為所緣緣。既外相在識。即是俱起。以相在故。云何復能生識。能作識緣。
答 : 如眼等識帶彼相起。雖即同時。不礙前後。以展轉相因。成所緣緣之理。
論問云 : 此內境相，既不離識。如何俱起，能作識緣。
頌答云 : 決定相隨故。俱時亦作緣。或前為後緣。引彼功能故。境相與識，定相隨故。雖俱時起。亦作識緣。而外諸法。理非有故。定應許在識非餘。此根功能，與前境色。從無始際，展轉為因。如是諸識，唯內境相，為所緣緣。理善成立。
問 : 所明挾帶，是親所緣緣者。為復挾體挾用。
答 : 應作四句分別。
一，體挾體者。即自證分緣證自證分。證自證分却緣自證分是也。
二，用挾用者。即八識心心所見分，緣自親相分是也。
三，用挾體者。即根本智見分緣真如是也。
四，體挾用者。即自證分緣見分也。
問 : 所緣緣義。於八識如何料簡親疏。
答 : 百法云。護法解此第八心及心所，名此品。若因若果，疏所緣緣。有無不定。
若因中第八識託他人浮塵，器世間境，自變相分緣，即可互受用，有疏所緣義。若是自他緣義，五根及種子，不互變緣，即無疏所緣緣義也。
又有色界，即有浮塵，器世間可互仗託，即有疏所緣緣。若無色界，即無色可仗託故。即無疏所緣緣義也。
若自第八識緣自三境，唯有親所緣緣也。此是因中料簡。若至佛果位中第八識，若緣自境，及緣真如，及緣過未一切無體法時，即無疏所緣緣也。
若緣他佛身土，即變影而緣，亦有疏義。即第八識心王自果位中，疏所緣緣有無不定。
若第八五心所因果位中，皆有疏所緣緣也。若為託第八心王三境為質而緣故。
若第七識者。論云。第七心品未轉依位，是俱生故，必仗外質，故亦定有疏所緣緣。於轉依位，此非定有。緣真如等，無外質故。今言此第七識有漏位中者。體是俱生。任運無力。必仗第八識以為外質故，自方變影緣故，即定有疏所緣緣。若約無漏時，即疏所緣緣，有無不定。
若第七根本智相應心品緣真如，即無疏緣。若後得智緣如，即有疏緣。若是無漏第七緣過未及諸無體法，皆無疏所緣緣。
問 : 何故有漏第七起執事，須仗託本質起耶。夫是執者，構畫所生，即不合假於外質而起。
答 : 執有二。
. 一，有強思分別計度而起執者。即所託外質，有無不定。如第六識獨生散意是也。
. 二者，有任運起執，即第七識是。為第七心心所是俱生任運，自無力起，要假外質，自方起執也。故知第七有漏位中疏所緣緣，有無不定。
若第六識者。此識身心品，行相猛利，於一切位能自在轉。所仗外質，或有或無。疏所緣緣，有無不定。於因果位中，皆自在轉。或分別起，或俱生故，緣一切法時，有仗質起，有不仗質起。緣境最廣。故疏所緣緣，有無不定。
若前五轉識者。未轉依位，觀劣故，必仗外質。故即定有疏所緣緣。若轉依位，此非定有。緣過未等，無外質故。前五轉識因果位中，約諸根互用，亦須仗質而起。定有疏所緣緣。若至果位，有無不定。
又諸識互緣者。第八識與前七為所緣緣。即八識相分，與五識為所緣緣。第六識緣第八四分為所緣緣。第七即唯託第八見分為所緣緣。即第八識四分為本質。即前七識見分變相分緣。即第八與前七為所緣義。故八於七有也。即第八與前七為疏所緣緣。七於八無者。即前七不與第八為所緣緣。以第八不緣前七故。不託前七生故。唯緣自三境為所緣緣。
又廣釋云。古大乘師立所緣緣義者。彼云謂若有法者。即有體本質法，名緣。言是帶己相者。即相分，名所緣相。相質合說，名所緣緣。所言帶己相者。帶字屬心。己字屬本質。相即相分。謂能緣心，緣所緣境時，帶起本質家己有之相分，故名是帶己相。被小乘正量部，般若毱多不立相分師，造謗大乘論七百偈。
破古大乘師所緣緣義云。汝若言己相是相分，將為所緣者。且如汝大乘宗，無分別智緣真如時，不帶起真如相分。其真如望能緣智見分，應無所緣緣義。必若言本智緣如，亦有相分者。即違汝自宗一切經論，如何通會。古大乘師被此一難，當時絕救。經一十二年，無人救得大乘所緣緣義。
唐三藏救云。我宗大乘解帶有二義。一者變帶變。二者挾帶變。若變帶者，即變帶似質之己相起。是相狀之相。令根本智緣如時即無。若挾帶者，即有根本智親挾帶真如體相而緣。更不變相分故。亦成所緣緣。
三藏云。謂若有法。即真如是有體法，名緣。即此真如，是本智所慮處，又名所緣。二勢合說，名所緣緣。所緣即緣。持業釋。亦如八識見分，各緣自親相分時，皆是挾帶。乃至內二分相緣亦爾。故知本智緣如，雖不變相分。然親挾帶真如體相而緣。亦成所緣緣。古大乘師錯解所緣緣義者。夫所緣緣義者。以有體法是緣。即此有體法，是能緣心所慮處故，便名所緣。今古大乘師，既唯將實相分為所緣者，錯之甚矣。
正解所緣緣義者。謂若有法，是帶己相者。謂若有法者，即有實法。簡於假法。及遍計相分無體法。無體法，但是所緣。不成緣。夫為緣者。須是有體實法。有力用故，能牽生識。即實圓成依他，是有體法。
言是帶己相者。帶有二義。一者變帶。即八箇識，有疏所緣緣本質是。為託此有體境為本質。變似質之相起。名為變帶。二者挾帶。即一切親所緣緣實相分是。為此相分，不離能緣心故。其能緣心，親挾此相分而緣。名為挾帶。
言己相者。亦有二義。且第一於變帶疏所緣緣上說者。即變似質之己相。己者，體也。即相分似本質己體。此是相狀之相。二於挾帶親所緣緣上說者。即能緣心上親挾帶所緣相分之己相。此是境相之相。即不同於疏所緣緣，帶本質家之己相起。
忽有人問云。言是帶己相者。未審能緣心，帶誰家之己相而緣。應答云。若疏所緣緣，即變帶本質家之己相緣。若親所緣緣，即挾帶相分家之己相緣。又疏所緣緣，是帶相狀之相。即帶似質之相狀。若親所緣緣。即帶境相之相。以親挾境相而緣故。有人云。帶能緣心之己相者。此人不會所緣義。
問 : 若言親挾帶境相，及變帶似質之相狀起，成親疏二緣者。即外色法，亦成親疏二緣。且如將鏡照人時。於鏡面上，亦能親挾於人影像。以人影不離於鏡面故。應成親所緣緣。又鏡面望外邊人本質，應成疏所緣緣。
答 : 將所慮簡之。意云夫為所緣緣者。須對能緣慮法，所慮，方名所緣緣。今鏡面既非能緣慮法者。即鏡中人影，及外邊人本質，亦不得名所慮法。既闕所慮義者。不成所緣緣。
外人又難。若爾者。且如第六識緣空華無體法時，有所慮義。應成所緣緣。為識是能緣慮故。
答 : 將所託簡之。意云其意緣無體法時，雖有所慮義，又闕所託義。以空華等無體，不與能緣心為所託。不妨但成所緣。即不成緣。由是應須四句分別。
- 一有所慮，非所託。即遍計妄執我法等是。以無體故，但為所慮。不為所託。
- 二有所託，非所慮。即鏡水所照人等是。此但有所託，而無所慮。以鏡水等非能慮故。
- 三俱句。即一切所緣緣實相分是。
- 四俱非。即除鏡水等所照外，餘不緣者是。又親緣者。是逼附義，近義。即如相分，親逼附近於見分，更無餘分間隔故。言疏者，是遠義。被相分隔故。即本質法是。
又親所緣緣。都有四類。
- 一有親所緣緣，從質及心而變起。即五識緣五塵境所緣相分是。
- 二有親所緣緣，但從心變，不仗質起。即第八識緣三境相分是。
- 三有親所緣緣。不由心變，亦不由質起。即根本智所證真如是。
- 四有親所緣緣，而非相分。即內二分互相緣是。
慈恩云。若與能緣體不相離，是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣者。若與能緣者，是見分體不相離者，即與自證分體不相離。意云相分是見分親所緣緣。見分是自證分親所緣緣。皆不離自證分體。此正簡疏所緣緣本質法，望能緣見分有相離八識故。此亦簡他人所變相分，及自身八識，各各所變相分，更互相望，皆不是親。
今唯取自識所變相分，名親。望能變見分，體不相離。中間更無物隔礙。方是親義。
言是見分等內所慮託者。言見分等者，即等取自證分及第四分。并本智緣如等。此皆成親所緣緣。
且如相分，是見分家親所緣緣。見分，即自證分親所緣緣。自證分。是證自證分親所緣緣。又真如，是根本智親所緣緣。又等取心心所緣親相分，亦是親所緣緣。
此上皆是挾帶而緣。
《宗鏡錄》 卷七十完
