宗鏡錄 ‧ 卷十四
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖,法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人,輯錄印度、中國聖賢二百人之著書,廣蒐博覽,互相質疑,而成《宗鏡錄》一百卷,會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷十四 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫釋迦文佛,開眾生心,成佛知見。達磨初祖,直指人心,見性成佛。若體此一心,云何是成佛之理。
答 : 一心不動。諸法無性。以無性故,悉皆成佛。
華嚴經云。
佛子。如來成正覺時。於其身中,普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。無何等性。所謂無相性。無盡性。無生性。無滅性。無我性。無非我性。無眾生性。無非眾生性。無菩提性。無法界性。無虛空性。亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續。救度眾生。
佛子。譬如虛空。一切世界,若成若壞。常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提,亦復如是。若成正覺,不成正覺。亦無增減。何以故。菩提無相無非相。無一無種種故。
佛子。假使有人。能化作恒河沙等心。一一心復化作恒河沙等佛。皆無色無形無相。如是盡恒河沙等劫,無有休息。
佛子。於汝意云何。彼人化心,化作如來。凡有幾何,如來性起。妙德菩薩言。如我解於仁所說義。化與不化,等無有別。云何問言。凡有幾何。普賢菩薩言。善哉善哉。
佛子。如汝所說。設一切眾生,於一念中悉成正覺,與不成正覺,等無有異。何以故。菩提無相故。若無有相,則無增減。
佛子。菩薩摩訶薩應如是知,成等正覺。同於菩提,一相無相。疏釋云。所以知佛智遍者。無一眾生不有本覺,與佛體無殊故。
經云。佛智遍流。即似佛智遍他眾生。今顯眾生自有佛智,故云遍耳。此有三意。
一,明無一眾生不有。則知無性者,非眾生數。謂草木等,已過五性之見。
二者,眾生在纏之因,已具出纏之果法。故云有如來智慧。非但有性後方當成。亦非理先智後。是知涅槃,對昔方便,且說有性。後學尚謂談有藏無。況聞等有果智,誰當信者。
三,彼因中之果智,即他佛之果智。以圓教宗,自他因果,無二體故。不爾,此說眾生有果,何名說佛智耶。斯則玄又玄矣。非華嚴宗,無有斯理。
疑云,涅槃云佛性者,名為智慧。有智慧時,則無煩惱。今有佛智,那作眾生。
釋云。謂顛倒故不證,豈得言無。如壯士迷於額珠,豈是膚中無寶。謂若先無離倒寧有。既離則現,明本不無。如貧得珠。非今授與。是以涅槃,恐不修行。故云言定有者,即為執著。恐不信有。故云若言定無,則為妄語。乍可執著,不可妄語。
又如來藏等經,說有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華,在泥水中。未出泥,人無貴者。又如貧女而懷聖胎。如大價寶,垢衣所纏。如摩尼珠,落在深廁。如真金像,弊衣所覆。如菴羅樹,華實未開。亦如稻米在糠礱中。如金在鑛。如像在模。皆是塵中有佛身義,與此大同也。
又此無性理。能成一切。能壞一切。則一成一切成。一壞一切壞。
一成一切成者,即因果交徹。於中有二。一,明生佛不二。華嚴經云。如來成正覺時,於其身中。普見一切眾生成正覺等。淨名經云。一切眾生,即菩提相。即菩提相,于何不成。二明能所不二。即華嚴經云。皆同一性。所謂無性。淨名經云。不行是菩提,離意法故。法即是所。意即是能。良以心境,同一性故。
生佛亦然。是以真心,不守自性。故舉體隨緣,成諸萬法。性即體也。以諸法唯心所現,各無自體。虛假相依,無決定性。以無性故,能隨異緣成立一切。若有定性,猶如金石,各有堅性,不可令易。今此無性。猶如於水。遇冷成氷。逢火便煖。
故中論偈云。集若有定性。先來所不斷。於今云何斷。道若有定性。先來所不修。於今云何修。故知若有定性,一切諸法,皆悉不成。若無定性,一切皆成。又若眾生各各有性,自體不移。則永作眾生,無因成佛。所以無性理同。以有空義故。一切法得成。於畢竟空中,熾然建立一切法。若此一微塵法成,則盡十方虛空界一切異法一時成。若有一微塵異法不成者,此間一毫之法亦不成,失圓頓義。以一心一切心故。若悟宗鏡成佛,即一切處成佛。
所以金剛經云。所在之處,則為有佛。若有一微塵處不成佛,則不入宗鏡中。
故經云。唯我一人者,三界六道凡聖無非我,是一是人故。唯我一人耳。故知若離此而修,皆成權漸。如待空華而結果。朝焰水以成冰。任滿三祇。不入真實。但自觀心見佛。了諸法空。則不動念而親覩毫光。靡運身而遍參法界。
如佛在忉利。一夏安居。佛以神力。制諸人天,不知處所。夏受歲已。佛攝神足。欲還閻浮。爾時須菩提。於石室中住。自思惟言。佛忉利下。當至佛所禮佛耶,為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧力。觀佛法身。是名見佛中最。
佛時已從忉利下閻浮提。四眾皆集。人天相見。座中有佛。及轉輪王。諸天大集。眾會莊嚴。先未曾有。須菩提念。今此大眾。雖復殊特,勢不久停。磨滅之法,皆歸無常。因此無常,觀之初門。悉知諸法,空無有實。作是觀時,即得道證。時一切眾,欲先見如來,禮拜供養。
有蓮華色比丘尼。常為他人。呼為婬女。欲除惡名。便化為輪王,七寶千子。眾人見之,皆悉避座。化王見佛。還復本身。為比丘尼。最先禮佛。
佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提,最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空,為見法身。得真供養。供養中最。非供養生身,名供養也。是知若不自信心佛,求他勝緣。功業雖勤,終非究竟。
如華嚴如來出現品云。佛子。設有菩薩。於無量百千億那由他劫,行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法門。或時聞已。不信不解。不順不入。不得名為真實菩薩。以不能生如來家故。
又以從緣故,緣亦無自性。則一切不成。念念散壞。如隨差別雜染之緣,因名言建立,故號眾生。於諸緣中,求眾生性了不可得。則眾生體空,即是壞義。以有諸法故,則空義得顯。若此一眾生義不成。則盡十方法界一切眾生,悉皆不成。故名一壞一切壞。
所以諸佛,知一切法,皆無性故。得成就一切智。起同體悲。相續不斷。盡未來際。廣度有情。以一心無性成佛之理。願一切眾生與我無異。知眾生本來一心不動,常合天真。以無性故,不覺隨緣六趣昇降。枉受妄苦。虛墮輪迴。所以能起大悲,相續度脫。若無此無性之理。則大化不成。善惡凡聖。不可移易。若能如是解悟。則是入不思議方便法門。
佛藏經云。諸法若有決定體性,如析毛髮百分之一者。是則諸佛不出於世。亦終不說諸法空,並證頓義。
華嚴經頌云。能於一念悉了知。一切眾生無有餘。了彼眾生心自性。達無性者所行道。
不退轉法輪經云。爾時三菩薩,住世尊前。以曼陀蓮華,散於佛上。散已,作如是言。我於此法,深生信解。無有疑惑。其第一者白佛言,世尊。若有人說如來。我即如來。於此法中,都無疑惑。第二菩薩復白佛言,世尊。若有人稱說世尊。我即世尊。亦於此法悉無疑惑。第三菩薩白佛言,世尊。若有人稱說阿羅訶三藐三佛陀。我即阿羅訶三藐三佛陀。亦於此法悉無疑惑。乃至阿難白佛言,世尊。云何菩薩作如是說。佛言。此三菩薩,善解假名。故作是說。故知但是凡聖諸法。皆是假名,從心建立。若能了達一切平等。即知凡聖諸法,不出假名。假名不出真如之性。
如大般若經云。爾時善現。告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現。佛真弟子。隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如,無來無去。善現真如,亦無來無去。故說善現隨如來生。如來真如,即一切法真如。一切法真如,即如來真如。如是真如,無真如性。亦無不真如性。善現真如,亦復如是。故說善現隨如來生。
釋曰。若如來真如,即一切法真如者。非獨善現隨如來生。乃至一切法界眾生,悉隨如來生。何者。以如來真如,即自真如故。如是真如無真如性者。以此真如,是言說中極,亦不可立。故云。喚作如如,早是變也。既無真如之性,亦無非真如之性。如是了達,方為究竟真如矣。
雁腋經云。爾時舍利弗,問諸比丘言。大德,何緣說如是語。我今始於六師出家。
諸比丘言。大德舍利弗,從今已往。六師諸佛。等同一相。無增無減。大德舍利弗。我等今知。諸師不異。於出家中。無所分別。故言出家。
舍利弗言。大德,何緣說言。從今佛非我尊。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往。自然明了。熾然明了。不假餘明。我自歸依。非餘歸依。自歸自尊。是故說言,佛非我尊。何以故。我不離佛。佛不離我。乃至舍利弗言。大德何故,說從今往。說無有業。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往。知一切說,究竟涅槃。是中無有調伏。無非調伏。以是故言。我說無業。
如來藏經云。世尊告金剛慧言。善男子。我以佛眼。觀一切眾生。貪欲恚癡,諸煩惱中,有如來智。如來眼。如來身。結加趺坐。儼然不動。善男子。一切眾生。雖在諸趣。煩惱身中有如來藏,常無染污。德相備足,如我無異。楞伽經云。如來藏自性清淨。轉三十二相,入於一切眾生身中。
華嚴入法界品中,鞞瑟胝羅居士。得菩薩解脫不般涅槃際法門。常供養栴檀座佛塔。告善財言。我開栴檀座如來塔門時。得三昧名佛種無盡。善男子。我念念中入此三昧。念念得知一切無量殊勝之事。乃至善男子。我唯得此菩薩所得不般涅槃際解脫。如諸菩薩摩訶薩。以一念智,普知三世。一念遍入,一切三昧。如來智日,恒照其心。於一切法,無有分別。了一切佛,悉皆平等。如來及我,一切眾生,等無有二。知一切法,自性清淨。無有思慮。無有動轉。而能普入一切世間。離諸分別。住佛法印。悉能開悟法界眾生。又頌云。如心境界無有量。諸佛境界亦復然。如心境界從意生。佛境如是應觀察。
法華經云。如是我成佛已來,甚大久遠。壽命無量。阿僧祇劫。常住不滅。眾有疑云。成道既久。常此教化。中間所有,然燈毘婆沙尸棄等佛。成道入滅。說法度眾生。復是誰耶。
古釋云。於是中間,說然燈佛等,成道入滅。如是皆以智慧方便,善巧分別,說於他佛。非離我身。別有彼佛。
金剛經論云。眾生身內有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身內,非身外有,非非內,非非外有,並非密也。眾生即是,故名為密。
寶藏論云。不遣一法。不得一法。不修一法。不證一法。性淨天真。而謂大道乎。是以遍觀天下。莫非真人。孰得此理,同其一倫。
台教云。只觀十法界眾生,即是佛十法界。眾生陰佛陰,無毫芥之殊。三世佛事。眾生四儀。無不圓足。
華嚴論云。若少見性者,亦得佛乘。如大海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中,皆得大海。如是菩薩五位之中。十信十地一一位內,皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不離佛性,得諸行故,以彼佛性,而有進修。
如華嚴經。直以全佛果不動智等,十智如來,示凡信修。如有凡夫,頓昇寶位。身持王位,遍知臣下。一切群品,無不該含。
華嚴經中法門。菩薩行相。亦復如是。從初發心十住之始。頓見如是如來法身佛性,無作智果。遍行普賢一切萬行。隨緣不滯,悉皆無作。
涅槃經云。佛性非是作法。但為客塵煩惱所覆故。是故今從十住初位。以無作三昧自體應真煩惱客塵。全無體性。唯真體用。無貪瞋癡。任運即佛。故一念相應。一念成佛。一日相應。一日成佛。何須數劫。漸漸而修。多劫積修,三祇至果。心緣劫量,見障何休。諸佛法門,本非時攝。計時立劫,非是佛乘。
又經云。一切世界海微塵數劫。所有諸佛出興于世,親近供養者。明無功之智遍周。無法不佛。佛即法也。十方虛空。無有間缺針鋒毛端。無不是一切法一切佛故。但有微塵許是非染淨心,皆不是見佛也。以智眼印之。
又云。都舉佛剎微塵數佛者。智滿行遍,無非佛故。皆悉承事者。即聖凡同體。無一不佛。法空無間也。以普眼觀之。徹其心境無不佛也。智隨諸行,一切皆佛故。如是見者。以事而論,亦實如是。表法而論,一切總實是佛故。若一法一物不是佛見者。當知是人。即是邪見,非正見也。即有能所是非,諸見競生。不得入此普賢文殊智眼境界。是以若有異想雜念,續續而起,故號眾生。則能所互興,是非交諍,即是邪見。若了妄念無相。外境自虛。則一切剎塵。無非正覺。
所以釋摩訶衍論云。一念初起無有初相者。謂心起者,無有初相可知。而言知初相,即謂無念者。則是除疑,令生勝解。謂有眾生作如是疑。極解脫道。會本覺時。微細初生。知得有耶。知得無耶。若知有者,極解脫道。當非無念。所以者何。知有初念。有初念故。若知無者,極解脫道。當不能有。所以者何。既無初念。待何念無,立解脫有。如是疑故。今自通言。所知之相。從本已來,自性空無。能知之智。從本已來,無有起時。既無所覺之相。亦無能覺之智。豈可得言有細初相,智慧可知。
而言說知初相者。即是現示無念道理。所以者何。法性之理。雖無所知之初起相。亦無能知之始覺智。而能通達無所知相。無能知智。無所有覺。都非空無。是故今且依此道理。作如是說。知初相耳。是故一切眾生,不名為覺。以從本來,念念相續,未曾離念故。
說無始無明者。即是成立上無念義。謂金剛已還,一切眾生。獨力業相大無明念,未出離故。則是現示一切眾生皆是有念,名為眾生。一切諸佛皆得無念。名為佛故。自此已下,現示始覺境界,周遍圓滿。謂大覺者已到彼岸。遍知一切無量眾生,一心流轉,作生住異滅四相故。
如論云。若得無念者。則知心相生住異滅故。以何義故。如是知耶。得自無念時。一切眾生平等得故。
如論云。以無念等故。以何義故。唯一行者。得無念時。一切眾生悉得無念。一一眾生,皆悉各各有本覺故。此義云何,謂一行者始覺圓滿。同本覺時。遍同一切無量眾生。本覺心中,非自本覺。所以者何。自性本覺。遍眾生界,無不至故。
清淨覺者得無念時。一切眾生皆得無念者。清淨覺者斷無明時。一切眾生亦可斷耶。若爾何過。若始覺者斷無明時。一切眾生皆得斷者。何故上言。金剛已還,一切眾生。獨力業相大無明念未出離故。不名為覺。
若諸眾生,無始無明未得出離。而與諸佛同得無念者。無念等義,唯有言說。無有實義。豈可得言一切眾生皆有本覺。亦有始覺。決斷此難。則有二門。一者自宗決斷。二者望別決斷。
自宗決斷者。此論正宗。為欲現示一切眾生,同一相續,無差別故。可得一修行者無始無明究竟斷時。一切眾生亦同斷盡。一修行者滿始覺時。一切眾生亦同得滿。是故三身本有契經中作如是說。
爾時世尊。告文殊言。文殊師利。我由二等而成正覺。一者斷等。二者得等。言斷等者。我極解脫道初發起時。一切眾生所有無始無明,一時究竟頓決斷故。言得等者,我初成道滿始覺時。一切眾生皆滿足故。是名二等故。
望別決斷者。舉圓滿者望眾生界。無一一法,而非清淨。舉諸眾生望無上尊。入無明藏,無所覺知。皆悉清淨,無所障礙。無念等義,而得成立。入無明藏,無所覺知。
上上所說文,無相違過。舉此一隅。應廣觀察。自此已下。融諸始覺,令同本覺。謂五十一分,滿始覺時。實無轉勝漸次之果。亦無究竟圓滿之極。所以者何。一切始覺四相。俱時而得住止。皆無自立。從本已來,一味平等。自性圓滿。契同無二,一相覺故。如論云。而實無有始覺之異。以四相俱時而有。皆無自立。本來平等,同一覺故。
起信疏云。豁然大悟。覺了自心。本無所轉。今無所靜。本來平等。種種夢念,動其心原。
覺心初起者。是明所覺相。心初起者。依無明有生相之心體令動念。今乃證知。離本覺無不覺。即動念是靜心故。
言覺心初起。如迷東為西。悟時乃知西即是東。
心無初相者,本由不覺有心生起。今既覺故,心無所起。故言無初相。今究竟位,動念都盡。唯一心在。故言無初相。無明永盡,歸一心原。更無起動,故言得見心性。心即常住。更無所進。名究竟覺。未至心原。夢念未盡。欲滅此動。望到彼岸。而今既見心性。夢相都盡。覺知自心。本無流轉。今無明靜息。常自一心。是以證知佛地無念。此是舉因而證果也。
馬祖大師云。汝若欲識心。祗今語言即是汝心。喚此心作佛。亦是實相法身佛。亦名為道。
經云。有三阿僧祇百千名號。隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。體非一切色。如指不自觸。如刀不自割。如鏡不自照。隨緣所見之處。各得其名。此心與虛空齊壽。乃至輪迴六道。受種種形。即此心未曾有生。未曾有滅。
為眾生不識自心。迷情妄起諸業受報。迷其本性。妄執世間風息四大之身,見有生滅,而靈覺之性。實無生滅。汝今悟此性。名為長壽。亦名如來壽量。喚作本空不動性。前後諸聖。祗會此性為道。
今見聞覺知。元是汝本性。亦名本心。更不離此心別有佛。此心本有今有不假造作。本淨今淨,不待瑩拭。自性涅槃。自性清淨。自性解脫。自性離故。是汝心性。本自是佛。不用別求佛。汝自是金剛定,不用更作意凝心取定。縱使凝心斂念作得,亦非究竟。
志公和尚生佛不二科云。眾生與佛不殊。大智不異於愚。何用外求珍寶。身內自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。推求憶想清虛。無有一法可得。蕭然直入無餘。
傅大士頌云。還原去。何須次第求。法性無前後。一念一時修。又頌云。凡地修聖道。果地習凡因。恒行無所踐。常度無度人。
真覺大師歌云。
雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。
一性圓通一切性。一法遍含一切法。
一月普現一切水。一切水月一月攝。
諸佛法身入我性。我性同共如來合。
一地具足一切地。非色非心非行業。
彈指圓成八萬門。剎那滅却阿鼻業。
一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。
百門義海云。發菩提者,今了達一切眾生,及塵毛等無性之理。以成佛菩提智故。所以於佛菩提身中,見一切眾生成等正覺。又眾生及塵毛等,全以佛菩提之理成眾生故。所以於眾生菩提中,見佛修菩提行。是故佛是眾生之佛。眾生即佛之眾生。縱有開合。終無差別。如是見者,名菩提心。起同體大悲,教化眾生也。
又東林問云 : 眾生為迷。諸佛為悟。體雖是一。約用有差。若以眾生通佛,佛亦合迷。若以佛通眾生,眾生合悟。
答 : 恒以非眾生為眾生。亦以非佛為佛。不礙存而恒奪。不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名,豈有眾生可得。約體權施法身之號,寧有諸佛可求。莫不妄徹真原,居一相而恒有。真該妄末,入五道而常空。情談則二界難通。智說乃一如易就。然後雙非雙是。即互壞互成。見諸佛於眾生身。觀眾生於佛體。
仰山和尚問溈山和尚云。真佛住何處。
溈山云。以思無思之妙。反靈焰之無窮。思盡還原。性相常住。事理不二。真佛如如。斯則無住無離。能見真佛。履平等道矣。故云六道之道。離善之惡。離惡之善。二乘之道。離漏之無漏。菩薩之道。離邊之中。諸佛之道。無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。
所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是無分別智。即能分別無窮。自具一切智故。不同起心遍計。故知凡有心者,悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。語是佛語。默是佛默。所以云阿鼻依正,常處極聖之自心。諸佛法身,不離下凡之一念。此非分得。可謂全收。以不信故,決定為凡。以明了故,舊來成佛。然成佛之義,約性虛玄。隨相對機,即有多種。
如華嚴演義云。隨門不同。種種有異。門雖有多。且略分四。一,約性,即一真法界。二,約相,即無盡事法。三,性相交徹。顯此二門,不即不離。四,以性融相。德用重重。
初約體門者。
問 : 體是佛不。
答 : 應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經云。性空即是佛故。二非佛。絕能所覺為其性故。平等真法界,非佛非眾生故。三亦佛非佛。以法性身無自性故。四雙非。性與無性,雙泯絕故。經頌云。無中無有二。無二亦復無。三世一切空。是則諸佛見。
二就相門有二。一情。二非情。真心隨緣,變能所故。然此二門。各分染淨。謂無明熏真如成染緣起。真如熏無明成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修淨緣,斷彼染緣。方得成佛。依此二義。則生佛不同。於淨緣中,復有因果。因有純雜。果有依正。若約純門。隨一菩薩。盡未來際。唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修。盡未來際。若約因門。盡未來際。常是菩薩。若約果門。盡未來際。常是如來。
經云。為眾生故。念念新新,成等正覺。若雙辯門。盡未來際。修因得果。若約雙非。盡未來際。非因非果。便同真性。前之三門。雙具悲智。雙融心境。
第三性相交徹門。曲有四門。一以性隨相。同第二門。二寄相歸性。同第一門。三雙存無礙。具上二門。依此則悲智雙運。性相齊驅。寂照雙流。成大自在。四互奪雙亡。則性相俱絕。沒同果海。無成不成。
第四以性融相門。相雖萬差。無不即性。性德無盡。全在相中。以性融相。相如於性。令上諸門。皆無障礙。因果交徹。純雜相融。事事相參。重重無盡。
今就性門四句之內,是即佛門。不取餘三。就相門中。約有情門。是淨非染。是果非因。是一分義。非此所用。就交徹門。佛則性相雙融。生則會相歸性。今經正約第四,以性融相。一成一切皆成。謂以佛之淨性,融生之染。以佛一性,融生之多。令多染生,隨一真性。皆如於佛。已成佛竟。非唯有情。會萬類相。融為佛體。無不皆成。
故肇公云。會萬物而成已者,其唯聖人乎。又云。故聖人空同其體。萬物無非我。以佛之性融於物性,同佛皆成。以物之性融佛之相。故令三業,等於萬類。即今經意。而非餘門。
故云隨門不同。今是成佛門也。頓教多同約性四門。終教即同性相交徹。始教有二門。幻有即空。同會相歸性。但唯心現。多同第二。小乘人天。皆同相門。由此有云無情成佛。是約性相相融。以情之性,融無情相。以無情相,隨性融同有情之相。故說無情,有成佛義。若以無情不成佛義,融情之相。亦得說言,諸佛眾生,不成佛也。以成與不成,情與無情,無二性故。
法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。為因周遍故。遠離斷常故。萬法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性,同情成佛。
若許此成。則能修因。無情變情。情變無情。便同邪見。是以性非巧拙。解有精麁。智妙而見在須臾。機鈍而悟經塵劫。
所以古德云。夫佛體幽玄。非即色蘊。亦不離色蘊。一異性空。真性自現。
如密嚴經偈云。碎抹於金鑛。鑛中不見金。智者巧融鍊。真金方乃顯。分剖於諸色。乃至為極微。及析求諸蘊。若一若異性。佛體不可見。亦非無有佛。且如悟入宗鏡中,成佛不離一念。若前念是凡。後念是聖。此猶別教所收。今不動無明,全成正覺故。
華嚴論云。如將寶位,直授凡庸。如夜夢千秋,覺已隨滅。
傅大士白梁武帝云。今欲將如意寶珠,清淨解脫。照徹十方。光色微妙。難可思議。意欲施於人主。若受者,疾得阿耨多羅三藐三菩提。故知若一念決定信受者,不隔剎那。便登覺位。
如維摩經云。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。
又法華經云。爾時龍女,有一寶珠。價直三千大千世界,持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠,世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。故知一切含生,心珠朗耀。理無前後。明昧隨機。或因鬪而隱膚中,對明鏡而顯現。或因遊而沈水底,在安徐而得之。或處輪王髻中,建大功而受賜。或繫貧人衣裏,惺智願而猶存。
宗鏡明文。同證於此。如是信者,究竟無餘。即是一念知一切法是道場。成就一切智故。據此諸聖開示。心佛了然。設有抱疑退屈之者。雖未信受。若成佛之理。未曾暫虧。如人不識真金,認為銅鐵。銅鐵但有虛名。金性未曾暫變。如今執者。不知本是。却謂今非。亦匪昔迷。而方始悟。
如上廣引。委曲證明。只為即生死中,有不思議性。於塵勞內,具大菩提身。以障重之人,聞皆不信。甘稱絕分。唯言我是凡夫。既不能承紹佛乘。弘持法器。遂乃一向順眾生之業,背覺合塵。生死之海彌深。煩惱之籠轉密。所以遍集祖佛言教。頓釋群疑。令於言下發明。直見無生自性。方知與佛無異。萬法本同。始信真詮。有茲深益。
問 : 六祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。洞山和尚云。學得佛邊事。猶是錯用心。今何廣論成佛之旨。
答 : 今宗鏡錄。正論斯義。以心冥性佛。理合真空。豈於心外妄求,隨他勝境。
如華嚴記云。若達真空。尚不造善。豈況惡乎。若邪說空。謂豁達無物。或言無礙,不妨造惡。若真知空。善順於理。恐生動亂。尚不起心慕善。惡背於理。以順妄情。豈當可造。若云無礙不礙造惡。何不無礙不礙修善而斷惡耶。厭修善法,尚恐有著心。恣情造惡,何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀佛,猶恐起心。更造惡思,特違至理。
故楞伽經云。佛告大慧。前聖所知。轉相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩。獨一靜處,自覺觀察。不由於他,離見妄想。上上昇進,入如來地。是名自覺聖智相。
又云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。所覺是相。能覺是見。遠離覺所覺。名自覺聖智。以亡能所處成佛故。
夫限量所知,從他外學。欲窮般若海,莫得其源。如於恒河中投一升鹽。水無鹽味。飲者不覺。若內照發明。徹法原底。無理不照。無事不該。
如經云。佛言。我住於無念法中,得如是黃金色身。三十二相。放大光明。照無餘世界。
《宗鏡錄》 卷十四完