宗鏡錄 ‧ 卷十六
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷十六 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫即心成佛者。為即真心。為即妄心。
答。唯即真心。悟心真故，成大覺義。故稱為佛。
問。若即真心，有何勝義。若即妄心，成何過咎。
答。畢竟空門，理無眹迹。分別之道，事有開遮。
妄心者，從能所生。因分別起。發浮根之暫用。成對境之妄知。若離前塵。此心無體。因境起照。境滅照亡。隨念生塵。念空塵謝。若將此影事而為佛身。既為虛妄之因。只成斷滅之果。
真心者，湛然寂照。非從境生。含虛任緣。未嘗作意。明明不昧。了了常知。舒之無蹤。卷之無迹。如澄潭瑩野。明鏡懸空。萬像森羅。豁然虛鑒。不出不入。非有非無。斯則千聖冥歸。萬靈交會。
信之者，徹大道之原底。
體之者，成常住之法身。
祖佛同指此心而成於佛。亦名天真佛。法身佛。性佛。如如佛。亦非離妄，妄無體故。亦非即真，真非即故。真妄名盡。即離情消。妙圓覺心。方能顯現。
又以本具故。方能開示。故云如來正覺心，與眾生分別心，契同無二，為開示悟入之方便。是以若眾生心與諸佛心各異，如何說開。只為契同，方垂方便。如藏中無寶，徒勞掘鑿。只為有寶，不廢人功。但發信心，終當見性。故云我為汝保任此事，終不虛也。所以云，摩尼珠。人不識。如來藏裏親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。如是的指，何用別求耶。
故心丹訣云。茫茫天下虛尋覓。未肯迴頭自相識。信師行到無為鄉。始覺從來枉施力。所以華嚴論云。以無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智。一切眾生，皆自有之。只為智體，無性無依。不能自了。會緣方了。故知一切眾生，皆是佛智。不得了緣，無由覺悟。了即成佛。
如大品經云。有菩薩初發心，即坐道場為如佛。所以龐居士偈云。心若如。神自虛。不服藥。病自除。白蓮華。如意珠。無勞覓。莫驅驅。智者觀財色。了了如幻虛。衣食支身命。相勸學如如。時至移庵去。無物可盈餘。又古人云。一丸療萬病。不假藥方多。
問。若即真心成佛。妄覺墮凡。則妄念違宗。真心順覺。斯乃真妄有二。體用分離。如何會通圓融一旨。
答。真妄無性。常契一原。豈有二心而互相即。以性淨無染。妄不可得。如幻刀不能斫石。苦霧不能染空。為不了一心之人，所以說即。
如台教問云。無明即法性。無復無明，與誰相即。
答。如為不識冰人，指水是冰，指冰是水。但有名字，寧復有二物相即耶。是知時節有異，融結隨緣。濕性常在。未曾變動。乃至即凡即聖。亦復如是。凡聖但名，一體無異故。
先德釋華嚴經云。一世界，盡法界亦如是者。知一眼如，一切眼如皆然。舉譬。如一人身有手足。一切人皆有手足。是以不了此一心，皆成二見。若凡夫執著此心，造輪迴業。二乘厭棄此心，求灰斷果。
又凡夫無眼，將菩提智照，成煩惱火燒。如大富盲兒，坐寶藏中。舉動罣礙。為寶所傷。二乘將如來四德祕藏，為無常五陰。謂是賊虎龍蛇。怕怖馳走。縛脫雖殊。取捨俱失。
若諦了通達之者。不起不滅。無得無生。了此妄心念念無體。從何起執。念念自離。不須斷滅。尚不得一。何況二乎。
故知諸法順如，證圓成而情無理有。群情違旨，執遍計而情有理無。順常在違，一道而何曾失體。情不乖理，千途而未暫分岐。洞之而情理絕名。了之而順違無地。是以法法盡合無言之道。念念皆歸無得之宗。天真自然。非于造作。
如無言菩薩經云。爾時舍利弗，謂無言菩薩曰。汝族姓子，不能語言。云何欲問如來義乎。無言曰。一切諸法，悉無文字。亦無言詞。所以者何。一切眾生，皆悉自然。無諸言教，及眾想念。所以若約事備陳，則凡聖無差而差。若就理融即，則生佛差而不差。是以差與不差，俱不離真如之體。
如華嚴演義云。無差之差者，是圓融上之行布也。差之無差者，是行布上之圓融也。如攬別成總。非離別外而有此總。如是融攝。無法不歸。則三乘非三。五性非五。如是妙解，方被宗鏡之光。離此見生，悉乖不二之旨。
問。若一切眾生，即心是佛者。則諸佛何假三祇百劫，積功累德方成。
答。為復學一乘實法。為復趣五性權機。此論自證法門。非述化儀方便。且楞伽經說有四佛。一化佛。二報生佛。三如如佛。四智慧佛。隨機赴感，名之為化。酬其往因，名之為報。本覺顯照，名為智慧。理體無二，故曰如如。
華嚴經明十種佛。
所謂於安住世間成正覺佛，無著見。願佛，出生見。業報佛，深信見。住持佛，隨順見。涅槃佛，深入見。法界佛，普至見。心佛，安住見。三昧佛，無量無依見。本性佛，明了見。隨樂佛，普授見。
又佛總具十身。
一眾生身。二國土身。三業報身。四聲聞身。五緣覺身。六菩薩身。七如來身。八智身。九法身。十虛空身。
若別依五教，隨教不定。
一小乘教，有二身佛。一生身。二法身。
二大乘初教，有三身佛。一法身。二應身。三化身。
三終教，有四身佛。一理性身。二法身。三報身。四應化身。
四頓教，唯一佛身。一實性佛。
五一乘圓教，有十身佛。
又約性成佛。
五教差別不同。
小乘唯悉達一人為佛性。
初教半成半不成。以有性無性分故為佛。
終教凡有心者，當得作佛。除草木等。
頓教無佛無性，離言說相為佛。
圓教無所不有佛性。以三種世間，皆是為佛。若三種世間，皆是為佛者。則內外心境，無非佛矣。
又約心成佛。
小乘以善心修所得為佛。
初教心性為佛。
終教以心相性泯為佛。
頓教心本不生為佛。
圓教以心無礙無盡為佛。
又天台明四教佛。
一藏教佛。二通教佛。三別教佛。四圓教佛。若以如如佛，心佛，本性佛，誰人不具。若以國土身，法身，虛空身，何法不圓。則處處而皆是寶坊，丘陵誰立。念念而咸成正覺，妄想何分。如盲者不覩光明，非朝陽夕魄之過咎。似小果不聞圓頓，豈佛心妙旨之親疏。但以法弱由於根微。道廣在乎量大。淺機自感，妙有證作無常。薄福所宜，珍寶化為瓦礫。空迷己眼。錯認他身。分實際以千差。致化儀之百變。
如大方等無想經云。爾時佛告大雲密藏菩薩言。善男子。汝今當燃大智慧燈。破諸眾生，狂愚黑闇。若言如來，真實出生輸頭檀舍。出家學道。修習苦行。壞魔兵眾。坐於道場。成菩提道。當知是人，即是謗佛。寧當斷首，拔出其舌。終不出此虛妄之言。何以故。非是善解如來祕密語故。
又大涅槃經云。若言釋迦如來，從兜率天。降神母胎。乃至八相成道。此是聲聞曲見。故云為劣解眾生，母胎出現。是以入此宗鏡，出語無過。舉念皆真。若未到斯門，說是成非。攝心猶錯。
如圓覺經云。動念之與息念，皆歸迷悶。信心銘云。不識玄旨。徒勞念淨。融大師云。悟此宗人，道佛不是亦得。若未信者，設念佛亦成妄語。故知不達宗鏡，凡有見解，盡成謗佛謗法謗僧。任萬慮千思，未有相應之日。纔了此旨。自然一念無差。
所以華嚴論云。從初發心十住之首。以三昧力，頓印三界。三世一際。諸法一味。解脫涅槃，常寂滅味。更無始終，因果一際。諸性一性。諸智一智。諸相一相。諸行一行。三世一念。一念三世。乃至十世。如是等法，自在無礙。此經法門，無始無終。名為常轉法輪。
是故此經教門，依本安立，以備大根。依本一際，不立始終。為非虛妄見故。入一總得餘。為法界一際故。不同權學，見未盡故。入餘總得一。為法界體無礙故。如圓珠無方。如明鏡頓照。如虛空無隔。如響無依。如影不礙。如化人所生。
此法門者。是該括始終一際，圓滿無礙，無成無壞，無出無沒。常轉法輪。若人了得此法門者。佛智，自然智，無師智，之所現前。為此法無出沒故，還以自然無出沒智而自能得之。非情繫思量之所能得也。一切權教法門，總在其中，一時而說。為諸權教，不出法界，無三世故。各依自見，無量差殊。
此一乘教，是始成正覺時說。若依情，是最初成佛時說。若依智，無始終說。故知成佛說法，不離一念。如華嚴經中，毘目仙人。執善財手。即時善財，自見其身，往十方十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎。及其眾會。諸佛相好。種種莊嚴。乃至或經，百千億不可說不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙人，放善財手。善財童子。即自見身，還在本處。是知不動本位之地，而身遍十方。未離一念之中，而時經億劫。本位不動，遠近之剎歷然。一念靡移，延促之時宛爾。不依宗鏡，何以消文。萬法冥歸，終無別旨。
問 : 無性理同，一時成佛者。云何三乘等人，見佛有其差別。
答 : 隨心感現，影像不同。自業差殊，非佛有異。觀一水而俄分四等，皆自見殊。共寶器而飯色不同，非他業變。則全心是佛。全佛是心。即真如心。是法身佛。且法身無相。真性無形。形相尚無。云何差別。皆是自識，照影不同。
如五百婆羅門，見灰身而起信。劬師羅長者，覩三尺而發心。無邊身菩薩，窮上界而有餘。住小聖之凡夫，觀丈六而無盡。
如觀佛三昧經云。佛白父王，及勅阿難。吾今為汝，悉現具足身相。說是語已，佛從座起。令眾俱起，令觀如來。從頂順觀，至足輪相。復從足相，逆觀至頂。一一身分，分明了了。如人執鏡，自見面像。
若生垢惡不善心者。若有能毀佛禁戒者。見像純黑。猶如灰人。五百釋子。但見灰人。有千比丘，見赤土色。優婆塞十六人，見黑象脚色。優婆夷二十四人，見如聚墨。比丘尼，見如白銀。優婆塞優婆夷，有見如藍染青色。四眾悲淚。釋子拔髮碎身。自述所見。乃至佛各為說，過去宿因，致茲異色。
故識論云。境隨業識轉。是故說唯心。
又密跡經云。一切天人見佛色量，或如黃金白銀，諸雜寶等。乃至或見丈六，或見一里，或見十里，乃至百億。無量無邊，遍虛空中。是則名為如來身密。故知隨見不同。跡分多種。不唯見佛。觀法亦然。隨智淺深。法成高下。
如大涅槃經云。十二因緣，下智觀故，得聲聞菩提。中智觀故，得緣覺菩提。上智觀故，得菩薩菩提。上上智觀故，得佛菩提。乃至八相成道。不出剎那際三昧門。隨眾生見聞，自分時分。
故先德云。是故如來，於一念中。八相成道。不出剎那際者。以降生時，即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法，同時俱成。故一成一切成。
華嚴經云。不離覺樹，而昇釋天者。疏釋云。佛得菩提，智無不周。體無不在。無依無住。無去無來。然以自在即體之應，應隨體遍。緣感前後，有住有昇。閻浮有感，見在道樹。天宮有感，見昇天上。非移覺樹之佛，而昇天宮。故云不離覺樹，而昇釋殿。
法慧偈云。佛子汝應觀。如來自在力。一切閻浮提。皆言佛在中。此不離也。我等今見佛。住於須彌頂。此而昇也。
又古師，釋有十義。一，約處相入門。以一處中，有一切處故。是此天宮等，本在樹下。故不須起。然是彼用。故說昇也。二，亦約相入門。以一處，入一切處故。樹遍天中。亦不須起。欲用天宮，表法昇進。故云昇也。三，由一切即一故。天在樹下。四，由一即一切故。樹在天上。不起等準前。五，約佛身。謂此樹下身，即滿法界。遍一切處。則本來在彼，不待起也。機熟令見，故云昇也。是故如來，以法界身。常在此，即是在彼。六，約佛自在不思議解脫。謂坐即是行住等，在此即在彼。皆非下位測量故也。七，約緣起相由門。八，約法性融通門。九，約表示顯法門。十，約成法界大會門。
不思議經云。以一切佛。一切諸法。平等平等。皆同一理。如陽焰等。一切眾生，及諸如來一切佛土，皆不離想。乃至若我分別。佛即現前。若無分別，都無所見。想能作佛。離想無有。如是三界一切諸法，皆不離心。
普賢觀經云。爾時行者，聞普賢說。深解義趣。憶持不忘。日日如是。其心漸利。普賢菩薩。教其憶念十方諸佛。隨普賢教。正心正意。漸以心眼。見東方佛。身黃金色。端嚴微妙。見一佛已。復見一佛。如是漸漸遍見東方一切諸佛。心想利故，遍見十方一切諸佛。
無量壽經云。諸佛如來，是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時。是心即具三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。此無量壽經，為中下之機。作十六觀想。令韋提夫人等，暫現佛身。恐生外解，故有此說。是心是佛之文。令生實見。
華嚴出現品云。佛子。譬如大海。其水潛流四天下地。及八十億諸小洲中。有穿鑿者，無不得水。而彼大海，不作分別，我出於水。佛智海水。亦復如是。流入一切眾生心中。
若諸眾生，觀察境界。修習法門。則得智慧清淨明了。而如來智，平等無二，無有分別。但隨眾生心行異故。所得智慧各各不同。佛子。是為如來心相。
又問明品頌云。譬如水一味。因器有差別。佛福田亦然。眾生心故異。又頌云。譬如淨明鏡。隨色而現像。佛福田如是。隨心獲眾報。
起信論云。復次真如用者，謂一切諸佛，在因地時。發大慈悲，修行諸度四攝等行。觀物同己。普皆救脫。盡未來際，不限劫數。如實了知自他平等。而亦不取眾生之相。以如是大方便智，滅無始無明。證本法身。任運起於不思議業，種種自在，差別作用，周遍法界真如等。而亦無有用相可得。何以故。一切如來，唯是法身第一義諦。無有世諦境界作用。但隨眾生見聞等故，而有種種作用不同。
此用有二。
一依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身。此人不知轉識影現，見從外來，取色分限。然佛化身，無有限量。
二依業識。謂諸菩薩從初發心，乃至菩薩究竟地。心所見者。名受用身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果，亦其無量功德莊嚴。隨所應見。無量無邊。無際無斷。非於心外，如是而見。
此諸功德，皆因波羅蜜等。無漏行熏，及不思議熏之所成就。具無邊喜樂功德相故，亦名報身。
又凡夫等所見，是其麁用。隨六趣異，種種差別。無有無邊功德樂相。名為化身。
初行菩薩，見中品用。以深信真如故，得少分見。知如來身，無去無來。無有斷絕。唯心影現。不離真如。然此菩薩，猶未能離微細分別。以未入法身位故。
淨心菩薩，見微細用。如是轉勝，乃至菩薩究竟地中，見之方盡。此微細用，是受用身。以有業識，見受用身。若離業識，則無可見。一切如來，皆是法身。無有彼此差別色相，互相見故。
古釋云。依分別事識，謂凡夫二乘心所見者，是名化身者。凡夫二乘，未知唯識，計有外塵。即是分別事識義。今見佛身，亦謂心外。順彼事識分別計度，迷於唯心，故言從外來。不達即色是心，無有分劑，故云取色分劑。不能盡知。
問 : 佛身何故唯眾生真心，與諸佛體平等無二。
答 : 但眾生迷於自理，起諸妄念。是時真如，但顯染相。以本覺內熏妄心，故有厭求。有厭求故，真用即顯。厭求劣故，相用即麁。厭求漸增，用亦微細。如是漸漸，乃至心原。無明既盡。厭求都息。始覺同本。用還歸體。平等平等。無二無別。未至心原已還。用於識中，隨根顯現。故云識中現也。
問 : 若據此義，用從真起。何說言轉識現耶。
答 : 轉識即是賴耶中轉相。依此轉相，方起現識現諸境界。此識即是真妄和合。
問 : 若據此義，乃是眾生自心中真如之用。云何說云佛報化也。
答 : 眾生真心，則諸佛體無差別。若隨流生死，即妄有功能。妄雖有功，離真不立。若返流出纏，真有功能。真雖有功，離妄不顯。就緣起和合中說其用耳。既從法身，起報化用。何得不是眾生真心耶。以真心是法家之身。凡聖同共一法身故。
經云。心造諸如來。所以即心是佛故。
問 : 若真心即佛者。何故云從波羅蜜等因緣生。
答 : 此約本覺隨染義說。然其始覺，覺至心原。平等一際，有何差別。又即以諸佛悲智為增上緣。眾生機感種子為因。託佛本質上，自心變影像。故云在自識中現。
法界品，彌伽長者，徹見十方佛海。顯此定者，唯心之觀。知眾生界，無量無邊，皆心現故。明隨心念佛，諸佛現前。以唯心觀，遍該萬法。
今約上中下根，隨自心觀，見佛不同，有其四等。
一 ，凡夫。由帶過去六道惡業習氣不盡。或見佛是樹神，天神，黑脚象，三尺等身。
二，小乘。由帶業生滅之見。見佛是金槍馬麥，打身出血，俱非樂相。
三，大乘。初終頓等，三教菩薩，由是唯識觀佛。乃是賴耶識中，轉識所現之相。故見此佛身，唯是心現。不離真如。無有分劑。遍一切處。隨眾生根，自然顯現。此是樂相。
四，一乘圓教菩薩。以法界圓明之智，依正該攝理事人法。以此之智，感見十身理事無礙。又三世融通一切。是故佛身不離十方道樹，常詣六天。智乃遍觀一切，恒無作念。
十四科法身義云。經明法身者，跡指丈六。同人身是聚義，而無非法。故有法身之稱。尋經之旨，以如來照體虛存為身。累盡為法。乃是所以真法身也。
然即以善感應，應即隨類成異。但於見者是有。佛常無身故。經云。如來之身，是幻化身。
問 : 佛必無身者，云何以解感丈六耶。
答 : 眾生以未足之善。仰感如來至足之地。道足即能應化無方。未足故唯見其所見法。不達即身是虛幻也。
問 : 夫感應之道。皆由情徹冥契。故致事効於當時。內外理應是同。如婦人詣情幽冥，城為之崩。孝至而石開。此即事隨心變。云何以善感丈六，而云是虛幻身耶。
答 : 城崩石開，此由情感於物。物實故崩開非虛。解感法身。法身非有。但信解為惑所壅隔，故見丈六為實。豈非人自見所感耶。
問 : 丈六若是虛幻。何由傳於實理耶。
答 : 理妙非麁不傳。猶影之傳於形也。
問 : 法身無形者，為即法身是丈六。為法身外別有丈六耶。
答 : 感法身為丈六，何有別也。如聲感谷而出響。豈容谷外別有響哉。
問 : 眾生為緣法身生見。為緣丈六生見耶。
答 : 感見法身所應，何緣見法身。如見影知有樹，不見樹也。
問 : 法身是常，丈六亦是常不。
答 : 丈六理是常。但於人是無常。故經云。如暗中樹影，非肉眼所見也。
古釋云。佛常無身者，明感應非真。法身是實。感是能感，屬眾生。應謂所應，屬佛。以眾生有感佛之善，自見不同。有見釋迦丈六。彌勒千尺。或覩無邊之相。或見三尺之形。與眾生根善有淺深。遂令應身精麁隨異。
故云佛真法身。猶若虛空。應物現形。如水中月。又佛常無身者，無分段變易之身。以法身至妙，不可以形質求。故云無身。據乎實理，非無妙色妙心。妙色，故能分形適變。妙心，故能虛能鑒。故天親頌云。報化非真佛。亦非說法者。
金光明經云。應化二身是假名有。法身是真實有。道足即能應化無方者。以法身道足。故能應化無方。即是無所不應。無其定一之身。
眾生位居信解。以未足之善。唯隨其所見丈六等身。不足之善者。法雲已還，信解善也。至足之地者。佛果極照，道滿菩提，名至足之地。以善未足故，不能了達丈六三尺等身，即是虛幻。唯法身及自受用身，可名真實。如婦人詣情幽冥。城為之崩者。列女傳云。杞梁妻，就其夫屍。於城下哭之。十日而城為之崩。孝至而石開者。漢書云。李廣無父，問其母曰，我父何耶。母曰，虎殺之。遂行，射虎於草中。夜見石似虎。射之沒羽。後射之終不入矣。以城石之事，隨心感變，所以崩開。理妙非麁不傳，由影之傳於形者。明丈六雖麁，而能傳妙理。託事表理。寄言顯道。猶影傳於形。亦如指指月。
清涼疏云。舊佛新成，曾無二體。新成舊佛，法報似分。無不應時，故即真而應。應隨性起，故即應而真。三佛圓融。十身無礙。故辯應現即顯真成。又佛身無依。應機普現。謂色無定色，若金剛之合朱紫。形無定形，猶光影之任修短。相無定相。似明鏡之對妍媸。故隨樂皆見，乃至一身多身。但由眾生分別心起，故無積無從。
其猶並安千器，數步而千月不同。一道澄江，萬里而一月孤映。又如三舟共觀。一舟停住。二舟南北。南者，見月千里隨南。北者，見月千里隨北。停舟之者，見月不移。是為此月。不離中流而往南北。設百千共觀。八方各去。則百千月各隨其去。是以情隔即法身成異。心通而玄旨必均。紜紜自他。於佛何預。是以真身寥廓。與法界合其體。包羅無外，與萬化齊其用。窮原莫二。執迹多端。一身多身。
經論異說。今說此經佛，為真為應。為一為多。若言真者，何名釋迦居娑婆界。人天同見。若云應者，那言遮那處蓮華藏。大菩薩見，見佛法身。若云一者，何以多處別現。若云異者，何復言而不分身。
故說此經佛，並非前說。即是法界無盡身雲，真應相融。一多無礙。即毘盧遮那，是釋迦故。
常在此處，即他處故。遠在他方，恒住此故。身不分異，亦非一故。同時異處，一身圓滿皆全現故。一切菩薩，不能思故。今先明十身，後彰無礙。
言十身者，如前所述。今就佛上，自有十身。
一菩提身。二願身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。
言無礙者，指歸中有十義。
一，用周無礙。謂於念劫剎塵等處。遮那佛現法界身雲。業用無邊，悉周遍故。經頌云。如於此處見佛坐。一切塵中亦如是等。
二，相遍無礙。於一一差別用中，各攝一切業用。如在胎中，即有出家成道等類。如是一切自在無礙。
三，寂用無礙。雖現如是無邊自在。然不作意，不起念，常在三昧，不礙起用。不思議品云。於一念中，皆能示現一切三世佛，教化一切眾生。而不捨離諸佛寂滅無二三昧。是為諸佛，不可譬喻，不可思議境界。譬如摩尼雨寶。天鼓出聲。皆無功用，任運成就。
四，依起無礙。如此所現，雖無功用。皆依海印三昧之力，而得顯現。經頌云。一切示現無有餘。海印三昧威神力。
五，真應無礙。即此應現無盡身雲，即無生滅。即是法身平等一味。不礙業用，無有限量。
六，分圓無礙。即此遍法界盧舍那身。一一身，一一支分，一一毛孔，皆亦有自舍那全身。是故分處即圓滿。經頌云。如來無量功德海。一一毛孔皆悉見。
七，因果無礙。謂於身分毛孔處。現自舍那往昔本生，行菩薩行所受之身。及佛眉間。出勝音等塵數菩薩。
八，依正無礙。謂此身雲，即作一切器世間。經頌云。或作日月遊虛空。或作河池井泉等。又亦潛身入彼諸剎。一一微細塵毛等處。皆有佛身圓滿普遍。
九，潛入無礙。謂入眾生界，如如來藏。雖作眾生，不失自性故。出現品云。佛智潛入眾生。又云。眾生心中，有佛成正覺等。又亦攝一切眾生，在一毛孔。善化天王頌云。汝應觀佛一毛孔。一切眾生悉在中等。
十，圓通無礙。謂此佛身，即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即廣。即因即果。即三身，即十身。同一無礙。如是無礙，但是一心。若有外塵，絲毫成滯。
如華嚴經頌云。佛身非過去。亦復非未來。一念現出生。成道及涅槃。
華嚴演義。釋見佛差別。今寄清涼，五臺求見文殊，以況法界見佛差別，總有十義。
一，或多機異處各感見。
二，或同處各見。
三，或異時別見。
四，或同時異見。
五，或同時異處見。
六，或同處異時見。
七，或異時異處見。
八，或同時同處見。
九，或一人於同異交互時處，見多人所見。
十，或一人於同異俱時處，見一切人所見。
謂同時同處，異時異處，名同異俱時處。既是一人時該多時。處遍諸處。見通諸境，故是普眼機也。故知文殊真體，尚非是一。見者自有差殊。可驗唯心，彌加深觀。
又如云，一文殊從一處東來，即一切處文殊者。一約義，復語其實德。如前谿之月。即是後谿及萬江百川之月，全入前谿。所以爾者，一切處月，不離本月故。本月落谿，則千處俱落。二約表者。文殊主般若門。若約觀照般若。智了萬境，無非般若。若白日麗天，無物不明矣。若實相般若。無法非實相故，無非般若。猶水遍波。無波非水。
即大般若經云。般若波羅蜜多清淨，故色清淨。色清淨故，一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。通於觀照，及實相也。
又問 : 佛前唯一普賢。何以一一佛前。各有多耶。
答 : 含有二義。一，緣起相由，正約主伴，兼明即入。謂為主須一。為伴必多。此一者，是即多之一。一切一也。多是全一之多。一一切也。二，力用交徹，一有一切。普賢之身，不可思議，略有三類。一，隨類身。隨人天等，見不同故。二，漸勝身。乘六牙象等，相莊嚴故。三，窮盡法界身。帝網重重，無有盡故。此第三身。含前二身，及無盡身。
又問 : 如上所說，則無一處無有普賢。今何不見。
答 : 釋有三意。一，約機不見，是盲者過。二，不見是見，見虛空身。以虛空不可見。若不見者，真見虛空。三，亦遍不見處故者，明見則不遍。何者。以可見不可見，皆是普賢身。要令可見為身，則普賢身不周萬有。如智不可見，豈非智身耶。明知由有不見之處。方知遍耳。此第三身，何人能見。慧眼方見。非肉眼所見。如是慧眼，無見無不見矣。
《宗鏡錄》 卷十六完
