宗鏡錄 ‧ 卷十七
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷十七 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫成佛之理。或云一念。或云三祇。未審定取何文，以印後學。
答 : 成佛之旨，且非時劫。遲速之教，屬在權宜。
故起信論明，為勇猛眾生，成佛在於一念。為懈怠者，得果須滿三祇。但形教跡之言，盡成方便。
楞嚴經鈔云。劫者，是時分義，而有成住壞空。皆由眾生，妄見所感。且妄見動，外感風輪。由愛發故，外感水輪。由堅執心，外感地輪。由研求懆故，外感火輪。由四大故，起六根。起六根故，見六塵。見六塵故，有時分。若了無明根本一念妄心。則知從心所生三界，畢竟無有。且時因境立。境尚本空，時自無體。何須更論劫數多少。但一念斷無明，何假更歷僧祇。
是以首楞嚴經云。如幻三摩提。彈指超無學。又云，想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。
圓覺經云。知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。故知長短之劫，由一念來。三乘趣果，並是夢中。說悟時事，皆無多劫耳。所以法華經，演半日為五十小劫。維摩經，演七日為一劫。
又如涅槃經云。屠兒廣額，日殺千羊。後發心已，佛言。於賢劫中成佛。諸大菩薩。及阿羅漢疑云。我等成佛即遠劫。廣額何故成佛在先。佛言，欲得早成者，即與早。欲得遠成者，即與遠。若頓見真性，即一念成佛。故知利鈍不同。遲速在我。可驗心生法生。心滅法滅矣。以三界無別法。但是一心作。一切境界，皆因動念。念若不生，境本無體。返窮動念，念亦空寂。即知迷時無失。悟時無得。以無住真心，不增減故。
如首楞嚴經云。
佛言。富樓那。汝豈不聞，室羅城中，演若達多。忽於晨朝，以鏡照面。愛鏡中頭，眉目可見。瞋責己頭，不見面目。以為魑魅，無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。
富樓那言。是人心狂，更無他故。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄，云何有因。若有所因，云何名妄。自諸妄想，展轉相因。從迷積迷，以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅。
得菩提者，如寤時人，說夢中事。心縱精明，欲何因緣。取夢中物。況復無因，本無所有。如彼城中，演若達多。豈有因緣，自怖頭走。忽然狂歇，頭非外來。縱未歇狂，亦何遺失。
富樓那。妄性如是，因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生，三種相續。三緣斷故，三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心。本周法界，不從人得。何藉劬勞，肯綮修證。
古釋云。頭無得失者，頭喻真性。無明迷時，性亦不失。無明歇時，亦不別得。歇即菩提者，但悟本體，五現量識。一切萬行，皆悉具足。即是菩提。
如涅槃經云。一切眾生，本來成佛。無漏智性，本自具足。又頓從漸得名，俱稱方便。
古釋云。若據說頓，亦是方便。若云漸頓俱是，亦謗於佛。俱不是，亦謗於佛。是以本覺體上，離頓漸，離言說，何處有頓漸名字。
第六識動，有分別。不動，即等周法界。五現量識等。一一根皆遍法界。眼見色時，色不可得。元來等法界。
法華經云。是法住法位。世間相常住。即知世間一切諸相，本來常住。何行位能知。唯佛於道場知已。導師方便說。為眾生迷不知，故說。若知，不俟更說。方知有說皆屬方便。
問 : 即自心成佛者，還立他佛不。若決定不立，則無諸佛之所威神建立，加被護念等。便成斷見。
答 : 以自心性，遍一切處故。所以若見他佛，即是自佛。不壞自他之境，唯是一心。眾生如像上之模。若除模，既見自佛。亦見他佛。何者。雖見他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以於彼本質上，雖變起他佛之形。即是自相分故。變與不變，皆是一心。所以因眾生迷悟二心。有見不見自他之理。若約真性，迷悟何從。自他俱泯。以法身無形，無自他相見之相。
古德云。迷有二種。
一，心外取境。生想違理。故不能見無相之佛。
二，取內蘊相。不了性故。不見心佛。
悟有二種。
一，了一切法。即心自性。性亦非性。情破理現，則見舍那身，稱於法性。無內外也。
二，了蘊性相。則見自心之佛，與舍那非一非異。如天帝釋不修天業，宮殿何以隨身。轉輪王不作王因，七寶無由聚集。唯憑自善，外感勝緣。
是以華嚴經云。佛子。一切如來，同一體性。大智輪中，出生種種智慧光明。佛子。汝等應知，如來於一解脫味。出生無量不可思議種種功德。眾生念言。此是如來神力所造。佛子。此非如來神力所造。佛子。乃至一菩薩，不於佛所曾種善根，能得如來少分智慧，無有是處。但以諸佛威德力故，令諸眾生見佛功德。而佛如來，無有分別。無成無壞。無有作者。亦無作法。佛子。是為如來應正等覺，出現之相。
寶藏論云。夫所以真一無一，而現不同。或有人念佛佛現。念僧僧現。但彼佛非佛非非佛，而現於佛。乃至非僧非非僧。而現於僧。何以故。彼妄心希望現故。不覺自心所現，聖事緣起。一向為外境界，而有差別。實非佛法僧。而有異也。
乃至譬如有人，於大冶邊。自作模樣，方圓自稱。願彼融金，流入我模，以成形像。然則融金，雖成形像。其實融金，非像非非像。而現於像。彼人念佛。亦復如是。大冶金，即喻如來法身。模樣者，即喻眾生希望。念融得佛。故以念佛和合緣生，起種種身相。
然彼法身，非相非非相。何謂非相，本無定相。何謂非非相，緣起諸相。然則法身，非現非非現。離性無性。非有非無。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫隨心而有。即生現佛想。一向謂彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外無佛。即為謗正法也。
釋曰。何謂非相，本無定相者。以因心所現。外相無體，從心感生。緣盡即滅，何相之有。故云本無定相。何謂非非相，緣起諸相者。既稱無定，但隨緣現。因緣和合，幻相不無。故云緣起諸相。若能不生分別。不執自他。內不執有而取諸蘊。外不執無而謗正法。則開眼合眼。舉足下足。非見非非見，為真見佛矣。
寶性論云。依佛義故。經云。佛告阿難。言如來者，非可見法。是故眼識，不能得見故。依法義故。經云。所言法者，非可說事。以是故非耳識所聞故。依僧義故。經云。所言僧者，名無為。是故不可身心供養，禮拜讚歎。故知三寶，如虛空相。非見聞之所及。則眾生之心佛。度佛心之眾生。若有一法對治，盡成邪見。故六祖云。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者，即是真度。
問 : 既心外無佛。見佛是心。云何教中，有說化佛來迎。生諸淨剎。
答 : 法身如來。本無生滅。從真起化。接引迷根。以化即真。真應一際。即不來不去，隨應物心。又化體即真，說無來去。從真流化，現有往還。即不來相而來。不見相而見也。不來而來。似水月之頓呈。不見而見，猶行雲之忽現。
問 : 如上所說，真體則湛然不動。化相則不來而來。正是心外有他佛來迎。云何證自心是佛。
答 : 一是如來慈悲本願功德種子增上緣力。令曾與佛有緣眾生，念佛修觀，集諸福智，種種萬善功德力以為因緣。則自心感現佛身來迎。不是諸佛，實遣化身而來迎接。但是功德種子本願之力。以所化眾生，時機正合，令自心見佛來迎。則佛身湛然常寂，無有去來。眾生識心，託佛本願功德勝力，自心變化，有來有去。
如面鏡像。似夢施為。鏡中之形，非內非外。夢裏之質，不有不無。但是自心。非關佛化。則不來不去，約諸佛功德所云。有往有還，就眾生心相所說。是知淨業純熟，目覩佛身。惡果將成，心現地獄。如福德之者，執礫成金。業貧之人，變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現唯從心現。轉變是我。金礫何從。抱疑之徒。可曉斯旨。
問 : 如前剖析。理事分明。佛外無心。心外無佛。云何教中更立念佛法門。
答 : 只為不信自心是佛，向外馳求。若中下根，權令觀佛色身。繫緣麁念。以外顯內。漸悟自心。若是上機，只令觀身實相。觀佛亦然。
如佛藏經云。見諸法實相。名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。乃至又念佛者，離諸想。諸想不生。心無分別。無名字。無障礙。無欲無得。不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想，皆是邪見。
舍利弗。隨無所有，無覺無觀。無生無滅。通達是者，名為念佛。如是念中，無貪無著。無逆無順。無名無想。
舍利弗。無想無語，乃名念佛。是中乃至無微細小念。何況麁身口意業。無身口意業處，無取無攝。無諍無訟，無念，無分別，空寂無性。滅諸覺觀，是名念佛。
舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地，隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明，從虛誑緣起，無決定相。是法如是，無想無戲論。無生無滅。不可說，不可分別。無暗無明。魔若魔民，所不能測。
但以世俗言說。有所教化，而作是言。汝念佛時，莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空，無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。
華嚴經頌云。譬如日月住虛空。一切水中皆現影。住於法界無所動。隨心現影亦復然。
又頌云。譬如帝青寶。照物皆同色。眾生見佛時。同佛菩提色。釋云。諸佛菩提之色，即眾生心性之光。以心無相故，菩提亦復然。
所以文殊頌云。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀。又頌云。虛空無中邊。諸佛心亦然。心同虛空故。敬禮無所觀。
華嚴入法界品中，德雲比丘，入憶念一切諸佛境界，智慧光明，普見法門。乃至住一切世念佛門。隨於自心之所欲樂，普見三世諸如來故。入不思議解脫境界品頌云。心能普集無邊業。莊嚴一切諸世間。了一切法皆是心。現身等彼眾生數。
入楞伽經偈云。佛及聲聞身。辟支佛身等。復種種色身。但說是內心。
大方廣如來祕密藏經云。如來密藏法，謂一切智心。乃至是心為柱。不怯不弱。不羸不壞。無有懶惰。不背不捨。順向是心，而覺了之。
華手經云。一切諸法。如日明淨。隨所正觀。皆入無際。釋曰。一切諸法。皆是心光。無有瑕翳。故云如日明淨。隨所有法。能作斯觀。無不入自心無際之際。
又止觀明念佛三昧門者，當云何念。為復念我，當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心得三菩提。佛色已盡。乃至識已盡。佛所說盡者，是癡人不知。智者曉了，不用身口得佛。不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。
又如夢見七寶。親屬歡樂。覺已追念。不知在何處。如是念佛。又如佛在時，三人為伯仲。聞毘耶離國婬女人，名菴羅婆利。舍衛國有婬女人，名須曼那。王舍城婬女人，名憂鉢羅槃那。此三人，各各聞人讚三女人，端正無比。晝夜專念，心著不捨。便於夢中，夢與從事。覺已心念，彼女不來。我亦不往。而婬事得辦。因是而悟，一切諸法，皆如是耶。
於是往到跋陀婆羅菩薩所，問是事。
跋陀婆羅答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種為此三人，方便巧說諸法空。是時三人，即得阿鞞跋致。是知人不來往，而樂事宛然。當如是念佛。
又如人行大澤，飢渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有法，皆如夢。當如是念佛。數數念，莫得休息。用是念，當生阿彌陀國。是名如相念。
大方等大集經云。佛告賢護。我念往昔，有佛世尊，號須波日。時有一人，行值曠野。飢渴困苦，遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽，無復飢虛。從是寤已，還復飢渴。是人因此，即自思惟。如是諸法，皆空無實。猶夢所見，本自非真。
如是觀時，悟無生忍，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
又如人以寶倚瑠璃上，影現其中。亦如比丘觀骨，起種種光。此無持來者，無有是骨。是意作耳。
如大方等大集經云。復次賢護。譬如比丘，修不淨觀見新死屍，形色始變。或青或黃。或黑或赤。乃至觀骨離散。而彼骨散，無所從來。亦無所去。唯心所作，還見自心。
又如鏡中像，不外來。不中生。以鏡淨故，自見其形。行人色清淨。所見者清淨。欲見佛，即見佛。見即問。問即報。聞經大歡喜。自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見。心作佛。心自見。心見佛。心是佛。心是我。心不自知心。心不自見心。心有想為癡。心無想是泥洹。是法無可示者。皆念所為。設有其念。亦了無所有，空耳。是名佛印。無所貪。無所著。無所求。無所想。所有盡。所欲盡。無所從生。無所可滅。無所敗壞。道要道本。是印，二乘不能壞。何況魔耶。
婆沙論，明新發意菩薩。先念佛色相，相體，相業，相果，相用，得下勢力。次念佛四十不共法心，得中勢力。次念實相佛。得上勢力。而不著色法二身。
偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧如大海，令無能為我作師者。於此坐不運神通，悉見諸佛，悉聞所說，悉能受持者。常行三昧，於諸功德，最為第一。
此三昧，是諸佛母，佛眼，佛父，無生大悲母。一切諸如來。從此二法生。碎大千地，及草木為塵。一塵為一佛剎。滿爾世界中寶，用布施。其福甚多。不如聞此三昧不驚不畏。況信受持讀誦為人說。況定心修習，如搆牛乳頃。況能成是三昧。故無量無邊。
又婆沙論云。劫火官賊怨。毒龍獸眾病。侵是人者，無有是處。此人常為天龍八部諸佛，皆共護念稱讚。皆共欲見。共來其所。若聞此三昧，如上四番功德皆隨喜。三世諸佛菩薩皆隨喜。復勝上四番功德。若不修如是法。失無量重寶。人天為之憂悲。如齆人，把栴檀而不嗅。如田家子。以摩尼珠博一頭牛。
故知不識自心是佛，反求他法者。背道修道，其過如是。即凡夫不達心寶，飲毒食於人天。二乘遠離家珍，求除糞之傭直。
故法華經云。有智若聞，則能信解。無智疑悔，則為永失。
問 : 夫成佛門，若論修善。則有前後。若是性善。本一心平等。諸佛既有性惡。闡提亦有性善。既同一性。俱合成佛。云何闡提不成佛耶。
答 : 若言性佛，何人不等。若約修成，闡提未具。
台教問 : 闡提與佛，斷何等善惡。
答 : 闡提斷修善盡。但俱性善在。佛斷修惡盡。但性惡在。
問 : 闡提不斷性善。還能令修善起。佛不斷性惡。還令修惡起耶。
答 : 闡提不達性善。以不達故，還為善所染。修善得起。廣治諸惡。佛雖不斷性惡。而能達於惡。以達惡故，於惡得自在。故不為惡所染。修惡不得起。故佛永無復惡。以自在故，廣用諸惡法門。化度眾生。終日用之。終日不染，不染。故不起。那得以闡提為例耶。
若闡提能達此善惡，則不復名為一闡提也。若依他文明闡提斷善盡。為阿賴耶識所熏，更能起善。阿賴耶，即是無記無明。善惡依持，為一切種子。闡提不斷無記無明，故還生善。佛斷無記無明盡。無所可熏，故惡不復還生。若欲以惡化物。但作神通變現，度眾生耳。
問 : 若佛地斷惡盡，作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫諸色像，非是任運。如明鏡不動，色像自形，可是不思議理能應惡。若作意者，與外道何異。
答 : 今明闡提不斷性德之善，遇緣善發。佛亦不斷性惡，機緣所激。慈力所熏。入阿鼻，同一切惡事化眾生。以有性惡，故名不斷。無復修惡，名不常。若修性俱盡，則是斷。不得為不斷不常。闡提亦爾。性善不斷，還生善根。如來性惡不斷。還能起惡。而是解心無染，通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫。行非道而通佛道。闡提染而不達，與此為異也。何謂不達。以不了無性故。
是以善惡諸法，皆以無性為性。此性，即是佛性。即無住本。即法性故。此善惡性，不可斷也。即今推自心性不可得，即無住處。能遍一切處，即善惡性也。性無善惡。能生善惡。善惡可斷。性不可斷。善惡同以心性為性。若斷性惡。則斷心性。性不可斷，所以闡提不斷性善。縱墮三塗，性善不減。性惡不增。直至成佛，性善不增。性惡不減。此性即法身也。
猶如明鏡，本無好醜眾像。能現一切好醜眾像。像有增減。明淨光體，不增不減也。鏡本無像，故能現像。佛性無善惡，能現善惡。眾生不得性，但得善惡。為善惡所拘，不得自在也。性善不壞，故地獄發佛界善。性惡不壞，故佛能現六趣惡。
又性者，即是善惡等諸法之性。遍十方三世眾生國土等，一切處。無有變異。不增不減。能現善惡凡聖垢淨因果等。從性而起，故云性善性惡。若善惡等，即無定相，隨緣搆習。如鏡中像，無體可得。若遇淨緣即善。若因染緣即惡。從修而得，故名修善修惡。若論性善，不唯闡提。若論性惡，不唯諸佛。以是善惡諸法之性故。
即一切眾生，皆悉具有，一際平等。若覺了此性，即便成佛。故能示聖現凡，自在無礙。
若論修善修惡。於上中下根，即不可定。隨修成之厚薄。任力量之淺深。得世間報而六趣昇沈。成出世果而四聖高下。以不了善惡之性，故為善惡業之所拘，而不自在。若見性達道，何道不成。則法法標宗。塵塵契旨。豈唯善惡二法，而得自在耶。
問 : 三寶如虛空相，非見聞之所及者。教中云何說見道。又稱見佛。
答 : 約本智發明，假稱名見。非眼所覩。唯證乃知。離見非見，方名真見。
涅槃經云。菩薩實無所見。無所見者，即無所有。無所有者，則一切法。是以法性無所有，菩薩則無所見。與法理會，假稱為見。實非見也。真性湛然。非是見法。
經云。不行見法，諸佛速與受記。則是離斷常二邊，即見自身清淨。見身清淨，即是見佛清淨。乃至見一切法，悉皆清淨。無非是佛。無非是法。以自心性無生，順物遍一切處故。若一微塵不是佛者，則成翳障。不入普眼之門。唯墮能所之見。
大集經云。梵天問海慧菩薩言。善男子。汝今了了見佛法不。梵天言。佛法非色，不可覩見。汝云何言了了見佛法耶。一切諸法，悉不可見。夫了了者，即是佛法，無有二相。是以來同水月。散若幻雲。見猶夢形。聞如谷響。覺處即現，不從方來。迷處自無，不從此去。
如圓覺經云。圓覺普照。寂滅無二。於中百千萬億。不可說阿僧祇恒河沙。諸佛世界。猶如空華，亂起亂滅。
般若假名論偈云。如來法為身。但應觀法性。法性非所見。然亦不能知。法性者，所謂空性。無生性。此即諸佛第一義身。若見於此，名為見佛。
經云。以見空性，名見如來。又法性之處，無有一物可名所知。由是彼智，亦不能知。又經言，大王。一切法性，猶如虛空。等與眾物，為所依止。而其體性，非是有物。亦非無物。能知此中，寂然無知。名為了知。名為知者。隨俗言說，信解無生之福。多於寶施。
如有頌言。若人持正法。及發菩提心。不如解於空。十六分之一。是以解第一義空，方成般若。見無生自性，始了圓宗。以真空不壞業果。尊卑宛然。不同但空不該諸有。
如大涅槃經云。有業有報。不見作者。如是空法，名第一義空。所以見性之時，性本離念，非有念而可除。觀物之際，物本無形，非有物而可遣。故云離念之智，等虛空界。
如大乘千鉢大教王經云。是時普明菩薩，則證入毘盧遮那如來金剛法藏三昧三摩地。令一切菩薩，及一切有情眾生。同願修持，入此性淨真如法藏三昧真際觀。
云何應得修入此觀。菩薩則當觀照心地，覺用心智。唯照心性，細細觀覺。覺照心體，見性無動。證覺不動，即能恒用。用觀體智，見性清淨。性自離念。離念無物，心等虛空。即證聖智如如聖性。二俱澄寂，空同無體。性體虛靜，則是名為菩薩證入真如法界性印。法藏真際觀門。故知法界性，即眾生心性。眾生心性。即虛空性。
故大智度論云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩，欲住內空．外空．內外空．空空．大空。第一義空．有為空．無為空．畢竟空．無始空．散空．性空．自相空．諸法空．不可得空．無法空．有法空．無法有法空。當學般若波羅蜜。
釋云。
內空者。即內法。所謂內六入，眼耳鼻舌身意。眼空無我，無我所等。
外空者。即外法，所謂外六入，色聲香味觸法。色空無我，無我所等。
內外空者。即內外十二入。十二入中無我，無我所等。
空空者。以空破內空，外空，內外空。破是三空，故名為空空。
大空者。即十方空。東方無邊，故名為大。亦一切處有，故名為大。
第一義空者。第一義名諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故。無受無著故。若諸法實相有者，應受應著。以無實故，不受不著。若受若著，即是虛誑。
有為空。無為空者。有為法，名因緣和合生。所謂五陰，十二入，十八界等。無為法，名無因緣。常不生不滅，如虛空。
問曰 : 有為法。因緣和合生。無自性故空，此則可爾。無為法，非因緣生法。無破無壞。常若虛空。云何空。
答曰 : 若除有為，則無無為。有為實相，即是無為。如有為空。無為亦空。以二事不異故。
畢竟空者。一切法皆畢竟空。是畢竟空亦空。空無有法故，亦無虛實相待。復次畢竟空者。破一切法，令無遺餘。故名畢竟空。若有少遺餘，不名畢竟空。
無始空者。如經中說，佛語諸比丘。眾生無有始。無明覆愛所繫。往來生死。始不可得。破是無始法，故名為無始空。
散空者。散名別離相。如諸法和合故有。如車以輻輞轅轂。眾合為車。若離散各在一處，則失車名。五陰和合因緣，故名為人。若離五陰，人不可得。
性空者。諸法性常空。假來相續故，似若不空。譬如水性自冷。假火故熱。止火停久。水則還冷。如經說，眼空無我。無我所。何以故。性自爾耳。
自相空者。一切法有二種相。總相。別相。是二相空，故名為相空。總相者，如無常等。別相者。諸法雖皆無常，而各有別相。如地為堅相。火為熱相。
一切諸法空者。一切法有好有醜。有內有外。一切法有心生。故名為有。無自體故空。
無所得空者。一切法，乃至無餘涅槃不可得，故名無所得空。
無法空。有法空。無法有法空者。無法，名法已滅。是滅無故。名無法空。有法空者。諸法因緣和合生，故有法。實性無故，名有法空。
無法有法空者。取無法有法相不可得，是為無法有法空。乃至云，離我我所故空。因緣和合生故空。無常苦空無我，故名為空。始終不可得故空。唯心，故名為空。
故知一切萬法。皆從心現。悉無自體。盡稱為空。所以云，若住此十八空門，當學般若。則未甞有一法，能出我之靈臺智性矣。
此十八空，下至有為世間五陰，上至無為第一義諦。收一切法，無不皆空。若不學般若。別尚餘宗。體有而未達有原。窮空而不盡空理。須歸宗鏡，內照發明。則外無一法，更有遺餘矣。
又此是如空。非體是空。以真心無礙，映現萬法。如虛空不拒諸相發揮故。於真心中，能現一切。其所現一切。雖依心無體。照見五蘊皆空。然亦不著於空。能興佛事。
如華嚴經頌云。
十方所有諸如來。了達諸法無有餘。
雖知一切皆空寂。而不於空起心念。
以一莊嚴嚴一切。亦不於法生分別。
如是開悟諸群生。一切無性無所觀。
問 : 法身之理，為復有法成。為復無法成。為復一法成。為復異法成。
答 : 本覺心宗。法身性地。口欲言而詞喪。心欲緣而慮亡。所以然者，說有則妙體虛玄。談無則道無不在。言生則三界無物。云滅則一體常靈。言一則各任其形。說異則同歸實相。是知不可以稱量。不可以希冀。若開方便。欲曉疑情。則不有不無。非一非異。能超四句。方會一乘。
古德問云 : 若眾生與諸佛同一心佛性，等有法身。則有二過。一，眾生悉當成佛。則眾生界盡。二，諸菩薩闕利他行。以無所化機故。
答 : 此所問難。並由妄見眾生界故，妄起此難。
不增不減經云。大邪見者，見眾生界增。見眾生界減。以不如實知一法界，故於眾生界，起增減見。經意則一切眾生。一時成佛。佛界不增。眾生界不減。
故經云。眾生即法身。法身即眾生。眾生法身。義一名異。解云。況眾生界。如虛空界。設如一鳥，飛於虛空。從西向東，經百千年。終不得說東近西遠。何以故。虛空無分劑故。亦不得云總不飛行。以功不虛故。
當知此中道理亦爾。非有滅度，令有終盡。非無終盡，有不滅度。故眾生界，甚深廣大。唯是如來智所知境。不可輒以狂心限量斟酌。起增減見。且如虛空界，雖無分劑。不礙鳥飛。類眾生界，雖不可盡。不妨滅度。但不起增減之見。去取之情。則智翼高翔。真空無滯。
如華嚴疏釋經云。佛智廣大同虛空者。量智包含而普遍。理智無分別而證入。是以太虛含眾像。眾像不能含太虛。太虛不分別眾像。眾像乃差別太虛。以況我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者，分別如來。是如來者，不分別我法。二普遍喻中，妙觀察智，無不遍知。即普遍義，成所作智，曲成無遺。即隨入義。
經頌云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。此即體遍。悉了世間諸妄想。此約知遍。
又云。得一切法量等心。此約證遍。智性全同於色性故。此約理遍。云何遍入。不壞能所。有證知故。
經頌云。世間諸國土。一切皆隨入。智身無有色。非彼所能見。由隨於如，即入無所入，故云平等。是以虛空遍入國土。國土不遍入虛空。有國土處，必有虛空，有虛空處，或無國土。虛空之於國土，平等隨入。國土之於虛空，自有彼此。虛空可喻佛智。國土可喻三世。三世有處，佛智必在其中。佛智知處，三世或無其體。佛智之於三世，平等隨入。三世之於佛智，自有始終。
此猶約不二而二說耳。若二而不二。國土虛空。三世佛智。同一性故。皆互相入。舉一全收。普遍亦然。三世間圓融，則言思道斷。故名佛智為不思議也。
大集經云。文殊言，世尊。如來若坐菩提樹下。如來世尊則有二相。一者如來。二菩提樹。如來世尊已離二相。佛言，善男子。菩提眾生，一切法性。等無差別，一味一性。如來坐於菩提樹下，見如是法。是故名為逮得菩提。我都不見離菩提外，別有一法。見一切法，皆悉平等。而是平等，不入於數。是故平等，名為無礙。又此法門，舉一則法界全收。
如舉眼為門。諸根相好，及佛剎土，莫不皆是一眼中現。乃至六根，一塵一毛中現，亦如是。
如云，毘盧遮那身中，具足三道六趣眾生等。此則一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重。包遍無礙。
如華嚴經頌云。有一堅密身。一切塵中見。無生亦無相。普現於諸國。
《宗鏡錄》 卷十七完
