宗鏡錄 ‧ 卷六十四
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷六十四 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
第七夢覺相違難。
唯識論云。若覺時色，皆如夢境不離識者，如從夢覺。知彼唯心。何故覺時於自色境，不知唯識。
答 : 唯識論云。如夢未覺，不能自知。要至覺時，方能追覺。覺時境色應知亦爾。未真覺位，不能自知。至真覺時，方能追覺。未得真覺，恒處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。即第七，是生死長夜根本。能令起惑造業。三界輪迴。直須至真覺位時，方知一切皆是唯識。
所以唯識樞要問云 : 若諸識生似我法時，為皆由我法分別熏習之力，為亦不由。若皆由者，八識五識無二分別，生果時應不似二。若不由者，此中何故但說我法熏習為因。
答 : 二解俱得。其皆由解者。一切有漏，與第七二分別俱故。或第六識，二分別引故。後生果時，皆似我法。其不由解者。此說第六根本，兼緣一切為因緣，發諸識令熏習故。後生果時，似我法相起。或非外似外，六七計為似外起故。如夢者夢娑剌拏王事，此云流轉。其王容貌端正，自謂無雙。求覓形容，欲同等比。顯己殊類。
時有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好，世中無比。遣使迎之。迦旃延至，王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延。無看王者。王問所以。
眾曰。迦旃延容貌勝王。王問大德。今果，宿因。
迦旃延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟，令王除糞掃。除糞掃訖，方與王食。以此業因。生人天中，得報端正。
王聞此已，尋請出家。為迦旃延弟子。後共迦旃延往阿槃地國，山中修道。別處坐禪。阿槃地王，名鉢樹多。將宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正，圍遶看之。鉢樹多王，見娑剌拏王。疑有欲意。問娑剌拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二問餘三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言非。鉢樹多王瞋曰。何故入我婇女之中。遂鞭身
破，悶絕而死，至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延見已，心生悲愍。其諸同學，方為療治。
娑剌拏王語迦旃延曰。我從師乞，暫還本國。舉軍破彼阿槃地國。殺鉢樹多王，事畢當還。從師修道。迦旃延從請。語曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見舉軍征阿槃地國。自軍破敗，身被他獲。堅縛手足。赤華插項。嚴鼓欲殺。王於夢中，便大恐怖，叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔，作歸依處，得壽命長。迦旃延以神力手指火，喚之令寤。問言何故。其心未惺，尚言災事。迦旃延以火照而問之。此是何處，汝自看。其心方寤。迦旃延語言。汝若征彼，必當破敗。如夢所見。
王曰。願師為除毒意。迦旃延為說一切諸法，譬如國土，假名無實。離舍屋等，無別國土。乃至廣說種種因緣，至一極微，亦非實事。無此無彼。無怨無親。王聞法已，得預流果。後漸獲得阿羅漢果。
故知萬法唯識。夢覺一如。覺中所見，即明了意識。夢中所見，即夢中意識。分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮焉。昏覺如斯。可洞達矣。
第八外取他心難。
若論主言外色實無，是內識之境者，即可然。且如他人心是實有。豈非自心所緣耶。
意云且如此人心。若親緣得他人心著，即離此人心，別有心為境。若此人心緣他人心不著者，即有境而不緣。若緣著，即乖唯識義。若緣不著者，即何成他心智耶。
論主答云。雖說他心非自識境。但不說彼是親所緣。
意云雖說他人心非此人境。若此人親緣他人心，即不得。若託他人心為質，自變相分緣，亦有他心智。但變相分緣時，即不得他人本質。但由他人影像相自心上現，名了他心。即知他心相分，不離自心，亦唯識。
意云。此人心緣他人心時，變起相分當情。相分無實作用。非如手等執物。亦非如日舒光，親照其境。緣他人心時，但如鏡中影，似外質現鏡中像，亦無實作用。緣他人心時，亦復如是。非無緣他人心體，故名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變。
又古德問 : 他心智者。謂既有他人心為自心之所知，即是離自心外，有他人心為自心之境。何得言無境，唯有識耶。
答 : 謂緣他身浮塵根相分色，亦不親得，但託為質。如自身眼識緣第八識所變器世間色時，亦但託為質，亦不親得。其耳等四識，緣本識所變聲等亦耳。以本質是第八識變。今望五識，故名影識。如五識等緣本識所變本質境，亦不親得。雖亦得緣。只成疏所緣緣。
若如實知即是佛境者。論云。二智於境，各各由無知所覆蔽，故不知如佛所行。不可言境。此有二解。
一云。是真如妙理。言詮不及。不可言境。謂此離言真如之境。唯佛獨能顯了分別證。餘不能證者。由第七恒行不共無明所覆，故不知。
二云。不可言境者。即他心智境。及自心智境。
此二智，名不可言境。謂真如自相，假智及詮，俱非境故。詮謂名言能詮之名。既不得自相。即顯自他二智之境。是佛智所行，不可言境。
由此二智所知之境自相。是佛智所行，不可言境。餘人由恒行不共無明所覆蔽，故不得如實而知也。
又既言此人緣他人心時，託他人心為質，自變相分緣者。即相分不離此人心，是唯識。若他人心本質緣不著者。即離此人心外，有他人心，何成唯識耶。
因此便申第九異境非識難。小乘云。唯識之義，但離心之外更無一物，方名唯識。既他人心，異此人心為境，何成唯識耶。又他人境，亦異此境。即離此人心外有異境，何成唯識。
答責云。奇哉固執，觸處生疑。豈唯識言，但說一識。汝小乘何以此堅執處處生疑。豈唯識之言，但說一人之識。若言有一人之識者，即豈有凡聖尊卑。若無佛者，眾生何求。若無凡夫有佛為誰說。應知我唯識言有有深旨趣。
論云。唯識言，總顯一切有情，各有八識。六位心所。所變相分。分位差別。及彼空理所顯真如。言識之一字者，非是一人之識。總顯一切有情，各各皆有八識，即是識之自體。五十一心所，識之相應。何獨執一人之識。
問 : 維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命。曾於五百佛所，殖眾德本。迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然，還得本心者。且如過去心已過去。未來心未至。現在心不住。云何觀他過去善根心。
答 : 約真即無。隨俗故有。一念心起，尚具十世四運分別。不可作龜毛兔角斷滅之見。過去之法。雖念念不住。然皆熏在第八識中。有過去種子，知過去事者。過去所熏得種。現在阿賴耶識自證分中含藏。然過去世時，雖即無體。但將識中種為本質，變影而緣，即知過去世事。此帶質境知也。
或云。可緣心上影像相者。即第六意識見分之上，變起過去影像相而知也。此即獨影境。謂過去無體無本質也。又過去之法若不落謝，不名過去。若已落謝，無法可知。若但曾逕心中有種影現前，故說憶知者。是則但見自心，不見彼法。
如月燈三昧經云。佛言。云何菩薩摩訶薩，得過去未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切眾生心行。準自心行次第所起，觀自心法。以無亂想修習方便。如自心行，類他亦爾。隨所見色聞聲，有愛無愛，心皆如實知。童子。是名菩薩得過去未來現在知藏。
問 : 觀他心智者，為實知他心。為不實知。二俱有過。
答 : 如前已說。若立自他，於宗俱失。此皆約世諦識心分別故。
識論頌云。
他心知於境。不如實覺知。
以非離識境。唯佛如實知。
他心智者，不如實知。以自內心虛妄分別，以為他心。以自心意，意識雜故。如彼佛地如實果體。無言語處勝妙境界。唯佛能知。餘人不知。以彼世間他心智者，於彼二法不如實知。以彼能取所取境界虛妄分別故。此唯是識。無量無邊甚深境界，非是心識可測量故。如上約法相宗說。
若約法性宗。先德云。
知他心者，皆如實知。審於事實，見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。若自他相絕，則與眾生心同一體，故無心外也。
不壞所，故能知也。又他心者，安慧云。佛智緣他心，緣得本質。餘皆變影。若緣本質得心外法，壞唯識故。
今以攝境唯心，不壞境故。能所兩亡，不礙存故。
第一義唯心，非一非異。正緣他時，即是自故。以即佛心之眾生心為所緣。非即眾生心之佛心。即眾生心之佛心為能緣。非即佛心之眾生心。如是鎔融。非一非異。若離佛外，別有眾生。更須變影，却失真唯識義。
釋云。
攝境唯心，不壞境者。即示心境有無。彼得本質。恐壞唯心。既不壞境，得之何妨。壞有何失。
以無心者，無心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失在於物虛。謂物實有故。若唯心壞境，則得在於境空。失在於心有。故以境由心變，故說唯心。所變不無，何必須壞。若以緣生無性，則心境兩亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非獨存心矣。
若能所兩亡，不礙存故者。上不壞境，且遣懼質之病。今遣空有之理，故心境並許存亡。心境因藉故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹。存亡兩全。
云第一義唯心。非一非異者。正出具分唯心之理。上第一釋，雖有唯心之義。尚通生滅唯心。第二義，雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今明具分唯識，故云第一義唯心。同第一義，故非異。不壞能所，故非一。非一故，有能所緣，他義成矣。非異故，能所平等，唯心義成矣。
云正緣他時，即是自故者。結成得於本質，無心外過。以即自故，不失唯識。云以即佛心之眾生心。正示法性他心之相。
此有兩對語。前對明所緣。後對明能緣。
今初言即佛心之眾生心者。此明所緣。眾生心即是佛心。此明不異。
次云非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即，故有所緣義。非異，故不壞唯心義。言為所緣者。結成所緣，簡非能緣也。
次下辯能緣。
云以即眾生心之佛心者。此句明能緣。佛心即是眾生心。此明非異。
次云非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義。非一，故為能緣。非異，故不壞唯識之義。
言為能緣者。結成能緣，簡非所緣也。更以喻況。如水和乳。乳為所和，喻眾生心是所緣。水為能和，喻佛心為能緣。
以此二和合，如似一味。鵝王啑之。乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相即，而有不一之義。
故應喻云。以即水之乳，非即乳之水為所和。以即乳之水，非即水之乳為能和。義可知矣。
云如是鎔融，非一非異者。結成正義。若離佛外，結彈護法言，却失真唯識者。不知外質即佛心故。又諸佛如來，隨多心念，意能頓了。如金剛經云。爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。
華嚴經頌云。
無量億劫勤修學。得是無上菩提智。
云何不於一念中。善知一切眾生心。
此是意圓對。如來一念之中，皆一時頓應。無一不應，故名圓對。斯乃了心非心。方能遍應。若心在有無。則成隔礙。故金剛經云。如來說諸心，皆為非心。是名為心。
華嚴論問 : 何謂諸佛知眾生心時與非時。
答曰 : 以如來心與一切眾生心，本不異故。是一心一智慧故。以知時與非時。諸佛悟了，而與眾生共之。眾生迷，自謂為隔。一切諸佛，以一切眾生心智慧而成正覺。一切眾生，迷諸佛智慧而作眾生。及至成佛時，還成眾生迷理之佛。所說法門，還解眾生心裏迷佛眾生。以此不異故，知眾生心。
又問曰 : 大眾何不以言自問，因何默念致疑。何不自以言讚勸請，云何供養雲出音請佛。
答曰 : 明佛得法界心，與一切眾生同心故。以心不異故。知彼心疑。供具說頌者。明一切法，總法界體也。法界不思議，一切法不思議故。明聖眾心境無二故。凡夫迷法界，自見心境有二故。即顛倒生也。
又云。心無內外中間。萬法自他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡聖同一真心。眾生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅體，而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性，而有混澄。凡心聖心。可喻斯旨。
問 : 眾生緣佛身時，是識所變。只如佛緣所化有情身土之時，是何所變。
答 : 若眾生見佛，是有漏轉識所變相分，等流色攝。若佛緣有情，是無漏智所變，定果色攝。識智雖殊，俱不出自心之境。並是增上緣力，互令心現。
如義天鈔云。依大乘宗通說，依於他身，及非情法。謂以自心緣他身時，不親緣彼。但緣自識所變相分，為親所緣。此相分色，雖託他身本質而起。然非依彼他識而生。由自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五塵色之流類故。託他為質，方變影像。是增上緣。
此所變相分，從自種生。是因緣義。即顯自心緣得他身，得依現行處有。是於他身現行成就。以從自心種子生故。亦是依種建立而得。即種子成就也。以此理故，有情見佛色身之時，所緣佛身，唯是有漏自識變故。自種生故。等流色攝。
緣佛所變淨土亦爾。若佛緣所化有情色身，及穢土時。所變相分。皆是無漏，無實有情離染等用。如鏡中像，全是明鏡。無漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流類故。佛識變故。無垢識中淨種生故。
問 : 若論一心無外境界。如前九難。
答 : 已分明。則眼際無色。耳外無聲。
如今所見所聞，為當是一。為當是二。為復是有。為復是無。若言是一，則壞能所。若言是二，又違自宗。若言是有，根境常虛。若言是無，現見不濫。如何融會，得契斯旨。
答 : 如大地一，生種種芽。類八識心，現種種法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。能所雖分。俱不離識。皆是現量，不帶名言。則非有非空。非一非二。若落比量，執作外塵。則一二情生。內外心起。
密嚴經偈云。
如地無分別。庶物依以生。藏識亦如是。眾境之依處。
如人以己手。還自摩挃身。亦如象與鼻。取水自霑沐。
復似諸嬰兒。以口含其指。如是自心內。現境還自緣。
是心之境界。普遍於三有。久修觀行者。而能善通達。
內外諸世間。一切唯心現。
華嚴經頌云。
譬如深大海。珍寶不可盡。於中悉顯現。眾生之形影。
甚深因緣海。功德悉無盡。清淨法身中。無像而不現。
正法念處經云。又修行者，內心思惟，隨順正法。觀察法行。乃至云何世間愚癡凡夫，眼見色已，或貪或瞋。或生於癡。彼諸凡夫，若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見則生於瞋。見他具足，貪瞋所覆。以眼於色，不如實見。癡蔽於心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色，若貪若瞋。若癡所覆。愛誑之人，自意分別。
此我我所。如是染著。譬如狗齩離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗，齒間血出。得其味已，謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故，不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故，謂骨汁味。
愚癡凡夫，亦復如是。虛妄分別。眼識見色，貪著喜樂。思量分別。以色枯骨，著眼口中。境界如齒，如是齩之。染意如涎，愛血流出。貪愛血味，為色為美。於色得味，猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛妄分別。如狗齩骨。如是觀察。眼見於色，猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫，虛妄分別之所誑惑。
又云。閻羅王說偈責疏罪人云。
若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地獄行。怨家心所誑。心是第一怨。此怨最為惡。此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所因，貪欲為本。若貪心瞥起，為五欲之火焚燒。覺意纔生，被三界之輪繫縛。
如帝釋與脩羅戰勝，造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。梁柱榰皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。
帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連，悉隱逃不出。目連念帝釋著樂，不修道本。即變化火，燒得勝堂。爀然崩壞。仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜。後堂儼然，無灰煙色。
釋曰。以帝釋恃其天福，執著有為。故目連垂方便門，示無常境。
問 : 天堂既爀然崩壞。云何儼然無灰煙之色。
答 : 此火非是目連神通之火。即是帝釋心中火。
故法華經云。貪著所愛，則為所燒。既以貪著之心，遂見宮殿焚爇及悟無常之事，則貪欲之火潛消。所以即見堂殿宛然，無有灰煙之色。以目連為增上緣故，自見被燒。然則堂本不燒。故知迷悟唯心。隱顯在己。例餘見聞，悉亦如是。
又經云。惡從心生，反以自賊。如鐵生垢，消毀其形。樹繁華果，還折其枝。蚖蛇含毒，反害其驅。
方知無始已來，至于今日。四威儀內，十二時中。皆是將心取心。以識緣識。畢竟內外無有一塵，為對為治。可取可捨。堪嗟世俗迷倒之人，背覺合塵。日用心行，損他害彼。潤己資身。並是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨。物我難忘。直了斯宗。自他無寄。
百論問云 : 如虛空華無，故不可見。如瓶現見故，當知有瓶。
答曰 : 不見。何故不見。汝言現見，為眼見。為識見。若眼見者，死人有眼。亦應見。若識見者，盲人有識。亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。眾盲亦不見。五根亦爾。四性皆空。
大智度論云。色等諸法，不作大。不作小。故凡夫人心，於諸法中，隨意作大小。如人急時，其心縮小。安隱富樂時，心則寬大。又如八背捨中隨心，故外色或大或小等。
故摩訶般若經云。般若波羅蜜，無聞無見。諸法鈍故。是以凡夫界中，觀相元妄。聖人境內，觀性元真。
以觀相故，不得無。以觀性故，不得有。以不得無故，如但見其波，不見其水。以不得有故，但見其水。不見其波。又如向瞖眼人，說空中無華。對狂病人，說目前無鬼。徒費言語。終不信受，直待目淨心安。自然無見。
《宗鏡錄》 卷六十四完
