宗鏡錄 ‧ 卷八十五
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷八十五 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫稱一心無外境界者。云何華嚴經十地品，說初地見百佛。乃至地地增廣，見於多佛。
答 : 所見多少。皆從念生。心狹見少佛。心廣鑒多形。舒卷由心。開合在我。離心之外，實無所得。
大集經云。憍陳如復作是念。我當云何得見諸佛。爾時隨其所觀方面。悉得見佛。多觀多見。少觀少見。見已復念。諸佛世尊。無所從來。去無所至。我觀三界是心。是心因身。我隨覺觀，欲多見多。欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故。心即我身。身即是虛空。我因覺觀，見無量佛。我以覺心，見佛知佛。心不見心。心不知心。我觀法界，性無堅牢。一切諸法，皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之性，亦復如空。我因是心，見青黃赤白雜色虛空。作神變已。所見如風。無有真實。則名為共凡夫如實陀羅尼。
又云。復次賢護。如人盛壯。容貌端嚴。欲觀己形美惡好醜。即便取器盛彼清油。或持淨水。或取水精。或執明鏡。用是四物。觀己面像。善惡妍醜。顯現分明。
賢護。於意云何。彼所見像。於此油水。水精明鏡四處現時，是為現有耶。賢護答言。不也。
曰。是豈本無耶。答言。不也。
曰。是為在內耶。答言。不也。
曰。是豈在外耶。答言。不也。
世尊。唯彼油水精鏡。諸物清朗。無濁無滓。其形在前。彼像隨現。而彼現像。不從四物出。亦非餘處來。非自然有。非人造作。當知彼像無所從來。亦無所去。無生無滅。無有住所。時彼賢護如是答已。
佛言。賢護。如是如是。如汝所說。諸物清淨。彼色明朗。影像自現。不用多功。菩薩亦爾。一心善思。見諸如來。見已即住。住已問義。解釋歡喜即復思惟。今此佛者從何所來。而我是身復從何出。觀彼如來。竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出趣。豈有轉還。彼復應作如是思惟。
今此三界。唯是心有。何以故。隨彼心念。還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心有想念則成生死。心無想念即是涅槃。諸法不真。思想緣起。所思既寂。能想亦空。賢護。當知諸菩薩等。因此三昧。證大菩提。
首楞嚴經云。隨眾生心。應所知量者。
古釋云。隨眾生根熟處即現。所知量者。即眾生差別境。即知一法塵中。等周法界。為隣虛塵無自性。自性是虛空。虛空即是真空。真空即是本覺。故知如來於一毛孔中。為無量眾生常說妙法。
即知一切毛孔微塵。亦不出我。但解得一微塵法。即數得等同法界微塵。是以如來能知四大海水滴數。大地須彌皆知斤兩。皆由觀此一身。於一身上觀一毛髮，俱知無自性。但於一毛孔中觀，實無有自性。一毛孔亦不可得。不可得處遍法界知，一切智也。
所以信心銘云。一即一切。一切即一。若能如是。何慮不畢。若能如是，了達一塵一毛無有自性。唯心所現。則知一切諸法悉然。更無別體。以徇塵執見一切眾生。一法不通。諸塵自滯。
華嚴論云。以實而論。初發心住中。如一渧之水入海水中。總同海體。諸龍魚寶藏咸在其中。為教化眾生故。教網筌罤方法不可不具。以名言竹帛著籙。即似如前後義生。體道者應須明鑒。如持寶鏡。普臨萬像。
又頌云。
無限智悲成佛德。佛以智悲成十地。還將十地成諸位。
前後五位加行門。不離十地智悲起。是故十地初發心。
發心即入十地智。雖然五位方便殊。只為成熟十地智。
猶如迅鳥飛虛空。不廢遊行無所至。亦如魚龍遊水中。
不廢常遊不離水。如是五位行差別。不廢差別不離智。
所有日月歲差別。以智法印無別異。智體不成亦不壞。
以明諸位除習氣。了習無習悲行成。萬行常興無作智。
問 : 若心外無法，唯是一心者。於外則無善惡業果，苦樂報應。何成佛法。翻墮群邪。
答 : 若了一心。有無見絕。境智雙寂。契彼性空。根塵兩亡。內外解脫。亦常照內外。脫於無知。空尚不存。妄從何起。所現外諸苦樂境界。如鏡中像。以自心為明鏡。還照自之業影。
古德云。以如來藏性而為明鏡。隨業緣質，現果影像。夫業通性及相。謂此業體，以無性之法而為其性。以不失業果之相而為其相。由無性故。能成業果。由不壞相。方顯真空。何者。若有性，則善惡業定不可改移。無有苦樂果報。若壞業相，則成斷滅。以一切因果從自心生。心外實無善惡業可得。以業無自性。但由心起故。所以如影如幻。無有定相。又以業無自性，故不落有。以不壞業果，故不墮無。非有非無，則一心中理。
問 : 雖然心即是業。業即是心。既從心生。還從心受。如何現今消其虛妄業報。
答 : 但了無作。自然業空。所以云。若了無作惡業。一生成佛。
又云。雖有作業而無作者。即是如來祕密之教。又凡作業。悉是自心橫計外法。還自對治。妄取成業。若了心不取。境自不生。無法牽情。云何成業。
義海云。除業報者。為塵上不了自心。為心外有法。即生憎愛。從貪業成報。然此業報。由心迷塵妄計而生。但似有顯現。皆無真實。
迷者為塵相有所從來而復去，是迷。今了塵相無體，是悟。迷本無從來。悟亦無所去。何以故。以妄心為有，本無體故。如繩上蛇，本無從來。亦無所去。何以故。蛇上妄心橫計為有，本無體故。
若計有來處去處，還是迷。了無去來，是悟。悟之與迷，相待安立。非是先有淨心。後有無明。此非二物。不可兩解。但了妄無妄。即為淨心。終無先淨心而後有無明。故知迷悟唯只一心。如手反覆，但是一手。如是深達。業影自消。
如華嚴經云。爾時文殊師利菩薩，問德首菩薩言。佛子。一切眾生。等有四大。無我無我所。云何而有受苦受樂。端正醜陋。內好外好。少受多受。或受現報。或受後報。然法界中無美無惡。
時德首菩薩，以頌答曰。
隨其所行業。如是果報生。作者無所有。諸佛之所說。
譬如淨明鏡。隨其所對質。現像各不同。業性亦如是。
亦如田種子。各各不相知。自然能出生。業性亦如是。
又如巧幻師。在彼四衢道。示現眾色相。業性亦如是。
如機關木人。能出種種聲。彼無我非我。業性亦如是。
亦如眾鳥類。從殼而得出。音聲各不同。業性亦如是。
譬如胎藏中。諸根悉成就。體相無來處。業性亦如是。
又如在地獄。種種諸苦事。彼悉無所從。業性亦如是。
譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。
又如諸世界。大火所燒然。此火無來處。業性亦如是。
淨業障經云。觀一切法。即是佛法。是則為淨諸業障。
如有學人問安國和尚云。若未悟時，善惡業緣是有不。
答 : 非有。喻如夜夢彼惡人逐。或作梵王帝釋。將為是有。豁然睡覺。寂然無事。信知三界本空，唯是一心。
又有問大珠和尚云。若為得知業盡。
答 : 現前心，通前生後生。猶如眼見前佛後佛。萬法同時。
經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。是知從心所生。皆無真實。如夢心不實。夢事亦虛。世間共知。可深信受。是以善惡之業。理皆性空。不壞緣生。恒冥妙旨。
量云。正業是有法。定即有即空故是宗。
因云。即緣成即無性故。
同喻云如幻。幻法術等生。即有不礙虛。正業從緣生。空有不相礙。故知萬法從遍計情生。但有虛名。都無實義。
如首楞嚴經云。妙覺湛然。周遍法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。
含吐十虛者，含即一真不動，在如來藏中。吐即依妄分別，乃隨處發現。但有纖塵發現之處。皆是自心生。從分別有。若知發處虛妄。則頓悟真空。真空現前。豈存言說。
問 : 真心不動。三際靡遷。云何說心流轉，又云絕流轉義。
答 : 所云隨流返流。皆約眾生緣慮之心。妄稱流轉。其體常寂。但不見一念起處，即是不流。未必有念可斷。
智嚴經云。文殊師利言。云何斷流轉。以於過去心不起。未來識不行。現在意不動。不住不思惟。不覺不分別。故知以境對境。將心治心。狗逐塊而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。捨塊就人。則影滅迹沉。安然履道。故知萬動皆搖。悉成魔業。若知心不動。則不隨流。方入宗鏡之中。永超魔幻。自然心智寂滅。諸見消亡。
如大虛空藏菩薩所問經云。山相擊王菩薩曰。譬如有孔隙處。風入其中。搖動於物。有往來相。菩薩亦爾。若心有間隙。心則搖動。以搖動故。魔則得便。是故菩薩守護於心。不令間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。以相圓滿故。則空性圓滿。是為菩薩超魔法門。
乃至文殊師利菩薩曰。仁者。汝等所說。悉是魔境。何以故。施設文字。皆為魔業。乃至佛語猶為魔業。無有言說。離諸文字。魔無能為。若無施設。即無我見及文字見。以無我故。則於諸法無有損益。如是入者。則超魔境。是為菩薩超魔法門。
大乘千鉢大教王經云。佛言。諸天魔幻惑種種相貌。障修學人心眼聖道。乃至令見一切幻相前後生死之事，善惡諸相。魔作幻惑。非關正智。唯心所變。莫取外緣。修學行人。必不得於夢境界。及現眼前，取相執著。動轉人心。恐畏怕怖。則被天魔鬼神之所障礙。行人正見。須常諦觀心性。見性寂靜。心性無物。是相莫取。則無境界妄想因緣。是故行人勤行精進。實勿退轉懈怠懶惰。則得速證無上正等菩提。
大智度論云。除諸法實相。皆菩薩魔事。若證般若。能契實相。即過魔事。此是約說證實相時事。當親證時。如人飲水。不可取說而不證。若但說過魔。不離魔界。若過魔界。說證俱絕。是知必無境魔。但從心起。何者。若內心樂生死。則身為天魔。內心著邪見。則身為外道。乃至心外見法。理外別求。皆成外道。
問 : 凡聖一心。同其種性。種性無異。云何所受因果不同。報應有別。
答 : 雖自業各受。妄有昇沉。而緣性無生。了不可得。
諸法無行經云。佛告文殊師利。一切眾生。其心皆一。是名種性。種性即根本義。根本常一。而眾生妄起自他差別。凡聖高下。雖起差別。一體不動。以差別性非有故。但是妄起無實體故。
所以經云。佛言。文殊師利。一切眾生皆無有心。緣性不可得故。是名種性。又一切善惡境界。皆是心光。一切勝劣受用。皆是心果。
大莊嚴論偈云。種種心光起。如是種種相。光體非體故。不得彼法實。種種心光。即是種種事相。或異時起。謂貪瞋光等。或同時起。謂信進光等。如是染位心數。淨位心數。唯有光明而無光體。是故世尊，不說彼為真實之法。
又云。諸行剎那增上者。如佛說心將世間去。心牽世間來。由心自在。世間隨轉。識緣名色。此說亦爾。故知諸行是心果。
又隨淨者。淨是禪定人心。彼人諸行，隨淨心轉。修禪比丘具足神通。心得自在。若欲令木為金。則得隨意。故知諸行皆是心果。
又隨生者。如作罪眾生，可得外物一切下劣。作福眾生，可得外物一切妙好。故知諸行皆是心果。
當知一切萬法，既以心為因。亦以心為果。雖然淨穢顯現不同。於心鏡中如光如影。了不可得。
問 : 入唯識門。觀一切境。自然無相。何用更言破相顯理。復云棄有觀空。若有所破之宗。則立能空之理。既存空法。還成有相之因。若守觀門。豈合無為之道。
答 : 夫言破相者。是未入唯識。去其妄執。雖言破相。實無所破。既無所破之有。亦無能破之空。情執若消。空有俱寂。前塵無定。破立隨心。迷真之妄不生。對妄之真亦絕。
大智度論云。種種取相。皆為虛妄。如玻瓈珠隨前色變。自無定色。諸法亦如是。無有定相。隨心為異。若常無常等相。如以瞋心。見此人為弊。若瞋心休息。婬欲心生，見此人還復為好。若以憍慢心生，見此人以為卑賤。聞其有德，還生敬心。如是等有理而憎愛，無理而憎愛，皆是虛妄憶想。若除虛誑，亦無空相。無相相。無作相。無所破故。尚不宗無相之理。豈存破立之門。以成壞去取，皆自心故。若直了心，自然絕觀。
如楞伽經偈云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。牟尼寂靜觀。是則遠離生。是名為不取。今世後世淨。有二偈半。
大雲解云。初一偈，了今一如。謂此約無願觀以顯圓成。無涅槃佛，故無願矣。初句，謂色心等一切法中無得涅槃。以一切法本如故。若得涅槃。是斷常見。滅法是斷。證得是常。次句，既無涅槃。云何有佛。故經云。見斷煩惱而得成佛。此則名為壞佛法者。煩惱與佛性寂靜故。第四句中，所覺如故。無有涅槃。能覺如故。無有得佛。離覺所覺。混同一如。
問 : 見聞覺知，不出俗諦心量。真諦無得無生，還出心量不。
答 : 夫量者，是能緣心。但有對俗說真。因虛立實。斥差別，論平等。遣異相，建如如。盡是對待得名。破執設教。若能真俗雙拂。空有俱消。了邊即中。無邊可離。達中即邊。無中可存。能證之智既亡。所證之理亦寂。方超心量。入絕待門。若有得無得。有生無生。盡不出於心量。
楞伽經偈云。離一切諸見。及離想所想。無得亦無生。我說為心量。非性非非性。性非性悉離。謂彼心解脫。我說為心量。如如與空際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。
所以涅槃經云。若有一法過涅槃者。我亦說如幻如化。以涅槃無相。若取於相。即自心現量。非真涅槃。故佛說言，設有一佛過於涅槃。趣所得心。亦成心量。自心所變。盡為幻化。故知似形言跡。瞥生妙解。皆是心量所收。未有一法不關心矣。若能悟心無心。了境無境。理量雙消。可入宗鏡。
問 : 夫論心量。不出見聞。若約見聞。則存前境。云何成唯心之義。
答 : 此是無心之心量。非有實體。
問 : 若無實體。云何建立一切諸法。
答 : 只由無體無性。方成萬有。萬有所起。不離真空。若言有性。一法不成。則空不自空。豈能容色。若色不自色。方能合空。摩訶衍論云。一切諸法唯心迴轉，無餘法者。如是心法亦不可得。
楞伽經云。無心之心量。我說為心量。由心不可得之句，立大空之義。由無心之心量句，成幻差別之義。由大空之義，諸法得成。由幻差別義，空理得顯。
問 : 妄能覆真，全成生死。真能奪妄，純現涅槃。真妄若離，互不生起。真妄若合，二諦不成。如何會通一心妙理。
答 : 一心二諦。教理所歸。開即迷真。合則壞俗。何者。相隨真起，即相而可辯真原。覺因妄生，因妄而能知覺體。無妄則覺不自立。無真則相無所依。真妄相和。染淨成事。
唯真不立，無妄而對誰立真。單妄不成，無真而憑何說妄。真妄各無自體。名相本同一原。是則二諦恒分。一味常在。藏性不動。緣起萬差。故知實無一法而有自體獨立者。皆從真妄二法和合而起。如起信論云。不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。變起根身器世間等。
釋摩訶衍論云。生滅因緣者有二。一者，不相應生滅因緣。二者，相應生滅因緣。論云。現鏡識體。六塵境界。如其次第。為彼三種相應染法，能作因緣。是故說言麁重生滅之因緣門。
現識體中又有緣義。應審思惟。復次更有二重因緣。一者，本遍因緣。二，末遍因緣。言本遍者。舉本無明及本覺心，望於六塵相應，有因緣義。言末遍者。舉業轉現相，望於三相應。有因緣義故。
復次更有二因緣。一者，上下因緣。二者，下上因緣。言上下者。無明為始。果報為終。上下與力，不越其數，作因緣故。言下上者。果報為始。無明為終。下上與力，不越其數，作因緣故。
復次一切有為生滅之法。剎那不住，無因無緣故。復次因緣之法，空而無生，其實自性不可得故。復次不可得法，不可得亦不可得故。復次生滅因緣者，所謂眾生心意意識轉故。
此文為明何義。謂欲顯示所依能依之差別故。云何所依，謂本覺心。云何能依，謂即眾生。言眾生者。當何法耶。謂意意識。何故意及意識，名為眾生。意及意識，一切眾染合集而生，故名眾生。而無別自體，唯依心為體。是故說言依心而轉。
又云。無明之相，不離覺性，非可壞非不可壞，猶如大海，風相水相不相捨離者。大海喻阿賴耶識。水喻本覺心。風喻根本無明不覺。能起動轉慮知之識，如彼風故。波動者，喻諸戲論識，遷流無常。水相風相不相捨離者，喻真妄相資，俱行合轉。謂本覺心不自起故。當資無明之力，方得而起。根本無明不自轉故。要因真心之力，方得而轉。如水不自作波，當因風力。風不自現動，要資水力，方得現動相。
經云。煩惱大海中有圓滿如來。宣說實相常住之理。本覺實性中有無明眾生。起無量無邊煩惱之波。
如經云。佛告大眾。
始覺般若者。從具縛地漸漸出離。乃至金剛圓滿因行。發究竟道。頓斷根本無明住地。覺日圓照，無所不遍。
二本覺般若。從清淨性漸漸遠離。乃至信初發究竟智。斷滅相品。入無明海。隨緣轉動。於是大眾聞此事已。覺知諸法一相一體。亦無一相。亦無一體。而諸法性亦是實相。亦是常住。亦是決定。亦是實有。
問 : 本始二覺。從何立名。
答 : 本覺者，因始得名。始覺者，從本而立。
如起信鈔云。未審始覺從何而生。為本所對，故此云也。元其始覺，是本所生。斬新而有，故名為始。反照其體，元來有之。敵對於始，故名為本。苟無其始，何所待耶。如母生子，對子稱母。
乃至問 : 始覺本覺既殊。何因無二。又既同本覺。因何名始。
答 : 即是本覺初顯相用，名為始覺相用。非別外來。故得融同一體。又若非本覺舉體之相用，即不是始覺。以心外有法故。若不然者，但名相似覺。亦名隨分覺。是知直待合同本體。方得名真始覺也。既合於本。始即非始。既無於始。即無於本。本始之名既喪。但可名為覺焉。
如上所釋。若入宗鏡。方為究竟之覺。未入宗鏡。但稱相似覺耳。此雖稱覺。乃是不覺。故論云，又以覺心原故名究竟覺，不覺心原故非究竟覺，即其義矣。
問 : 上說真心無生。妄念起滅。如何會妄歸真。入一乘平等之道。
答 : 妄原無體。本自全真。何須更會。今謂情見妄執之人。引祖佛善巧洞心原之智。搜經論微細窮性海之詮。令頓豁情塵。便成真覺。
如釋摩訶衍論云。一心真如體大，通於五人。平等平等。無差別故。云何名為五種假人。一者凡夫。二者聲聞。三者緣覺。四者菩薩。五者如來。是名為五。如是五名，人自是五。真自唯一。所以者何。真如自體無有增減。亦無大小。亦無有無。亦無中邊。亦無去來。從本已來，一自成一。同自作同。厭異捨別，唯一真如。
是故諸法，真如一相。三昧契經中作如是說。譬如金剛作五趣像。五人平等，亦復如是。於諸人中，無有增減。
故起信論云。心真如者。即是一法界大總相法門體。以心本性，不生不滅相。一切諸法，皆由妄念而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。
古釋云。執者問云。現見諸法差別遷流。云何乃云性無生滅。
釋云。差別相者。是汝遍計妄情所作。本來無實。如依病眼妄見空華。故云皆依妄念而有差別。
疑者又云。以何得知依妄念生。
釋云。以諸聖人離妄念故。盡無其境。即驗此境定從妄生。又若此境非妄，定實有者。聖人不見。應是迷倒。凡夫既見。應是覺悟。如不見空華是病眼。返結準之。故若離於念，即無差別也。所執本空，故真心不動。由此一切諸法，皆即真如。斯則會妄顯真，可絕疑矣。
如首楞嚴經云。佛告阿難。我非勅汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。
昔人有簡金頌云。君不見，
澄清麗水出黃金。逐浪隨波永被沉。
有幸得逢良鑒者。披砂細揀暫知音。
因此遂蒙皇上寵。直入瓊樓寶篋中。
一練一明光照耀。一迴掌上一迴欽。
以此塵沙含妙寶。故喻眾生覺照心。
眾生無始沉三有。元來流浪被境侵。
對塵恰似真如慧。離境元無照體心。
迷即一真名二體。只為群生不照心。
若能對境常真照。隨塵離境一般心。
如來今日除分別。意遣眾生妄習心。
但除妄習存終始，真照何妄不真心。
《宗鏡錄》 卷八十五完
