宗鏡錄 ‧ 卷八十一
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷八十一 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫真如一心。平等法界。眾生不了。妄受沉淪。今悟此宗。欲入圓覺位。於六度萬行莊嚴門中。以何法助道保任。速得成就。
答 : 若論莊嚴。無非福智二業。於六波羅蜜中。前五是福德業。後般若是智慧業。前五福德業中。唯禪定一門最為樞要。前已廣明。
今更再述。此宗鏡所集禪定一門。唯約宗說。於諸定中而稱第一。名王三昧。總攝諸門。囊括行原。冠戴智海。亦名無心定。與道相應故。亦名不思議定。情智絕待故。亦名真如三昧。萬行根本故。亦名一行三昧。一念法界故。亦名金剛三昧。常不傾動故。亦名法性三昧。恒無變易故。
諸佛智光明海，無量觀行，皆從此生。若不體此理，非佛智故。以此佛智。證斯本理。理則不待照而自了。智則必資理而成照。若本覺性智，性自了故。以平等性智，了本性故。故知理無興廢。寂照靈知。弘之在人。覺有前後。人由照分。功由理發。失理則失照。要見此理。方成佛耳。
此理即是一心。總該萬有。頓悟頓修。更無漸次。為未了不入者。於一心法分出多門。義演恒沙，乃至無盡。
故法華經偈云。少智樂小法。不自信作佛。是故以方便。分別說諸果。是以信心是佛。罕遇其機。乃諸佛出世之本懷。祖師西來之正意。
自古先德。一聞即心是佛之言。疑根頓盡。或欲燈傳後嗣。便坐道場。或樂灰息遊心。住深蘭若。其或障濃信薄。唯思向外馳求。隨他意似鸚鵡之徒。借彼眼如水母之屬。纔生不信。便起謗心。
今則廣引遍搜。探微撮要。所冀證成後學。決定無疑。頓悟自心。成佛妙軌。若論法利。功德無邊。虛空可量。斯旨難盡。
所以台教云。若人欲得一切佛法，相好威儀，說法音聲，十方無畏者。當行此一行三昧。勤行不懈，則能得入。如摩尼珠，隨磨隨光。證不思議功德。
一行三昧者。繫緣法界。一念法界。信一切法皆是佛法。無前無後。無復際畔。住佛所住，如諸佛住。安處寂滅法界，祕密藏中。則理無不圓。事無不足。故稱祕密。亦號總持。究竟指歸。自他俱利。云何俱利。以平等故。云何平等。以無相故。
如入佛境界經偈云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。又一切諸法，有事有理。具體具用。不可偏執。乖此圓乘。以自性定為理。用引發定為事。因事顯理。理則昭然。因理成事。事方圓足。以性實之理。相虛之事。體用交徹。隱顯同時。無礙雙行。能契宗鏡。
若唯修事定。但集世禪。雖曰修行。猶生惡覺。以不制意地。未斷其原。長劫練磨。返沉苦道。所以大涅槃經云。一切凡夫雖護身心。猶故生於三種惡覺。
三惡覺者。欲覺，恚覺，害覺。以貪欲故，即生瞋恚。因瞋恚故，便行損害。夫修行趣道。本為出五欲之泥。翻求利養名聞。如踐蛇虺之地。凡修禪定護念之人。尚被外緣覺觀破壞。何況縱情放逸之人。故知日夜常為煩惱欲火焚燒。覺觀怨賊侵害。
是以欝頭藍弗。以世俗智。伏下地惑。獲非想定。具五神通。時君敬重。就宮供養。欝頭藍弗每來與去。皆乘神通。赴宮供養。王因出巡。命其愛女依前舊儀。供養藍弗。王女珍敬。接足作禮。欝頭藍弗觸女身手。因茲起貪。便生欲覺。遂失神通。飯食已訖。矯施異計。語王女言。我頃來去。皆乘神通。國人思敬。莫由見我。我今食竟。意欲步歸。令國內人咸得見我。王女謂實。送出閣門。步遊歸山。既失神通。情懷悵怏。端坐林藪。潔志安禪。林間鳥鳴。喧噪鬧亂。久不得定。移就池邊。安布求禪。池中魚遊。驚聒禪思。又不得定。因茲起瞋。便生恚覺。遂發惡願。願我來生。作著翅水獺身。上樹害鳥。入水食。魚報魚鳥怨。誓不相放。因茲便起害覺現前。復移異處。專志習禪。久方得定。依前證得非想三昧。命終之後。生非想天。順生受業。八萬大劫受異熟果。八萬劫滿。順後受業。酬前惡願。生于欲界。作水獺身。亦云飛狸身。若到所在，水陸空行一切物命，悉皆喫盡。
故經云。雖斷煩惱，生非想處，猶故還墮三惡道中，即其義也。故須先入宗鏡，達一心萬行根本。然後福智莊嚴，則不枉功程。永無退轉。得其旨，則大智圓明。得其事，則大用成就。
如師子奮迅，成熟法界眾生。猶象王迴旋，啟發十方含識。故華嚴論云。師子奮迅三昧者。於十方世界，普同一切眾生想念作用而成熟之。大用而無作，是奮迅義。夫入宗鏡，萬事周圓。鏡外更無一法可得。如遺教經云。是故汝等，當好制心。制之一處，無事不辦。若不制心，無有是處。
一念纔起。生死如煙。駕五陰六入之舟航。結十二種類之窟宅。如從一妄念中，結成十二類。根塵相對。發識造業。因色有情。見時生想。於此情想二法，各生四相。
從情上生，一有色。二無色。三非有色。四非無色。
從想上生。一有想。二無想。三非有想。四非無想。
胎因情有。卵為想生。情想合為濕生。情想離為化現。情上無色，則是空散消沉。想上無想，則為土木株杌。此二雖屬無情，然皆從識變。若一念不生，則諸類皆絕。
所以信心銘云。心若不異，萬法一如。眼若不睡，諸夢自除。
又如云。譬如動目。能搖湛水。以眼勞觀水。見水有動。眼若不瞬。池水則不搖。妄見若除。亦無草木成壞之相。若舉眼見色。由有色陰。舉身受苦樂。由有受陰。舉心即亂。由有想陰。舉眼見生滅。由有行陰。精明湛不搖處，即識陰。又若以遍身針刺俱知，不帶分別，則是識陰。若次第分別，則餘識陰。故知一念纔起。五陰俱生。微識未亡。六塵不滅。若唯識之義燈常照，妄何由生。一心之智鏡恒明，旨終不昧。
問 : 四弘十度。皆可發行。云何須依一心，具足菩提之道。
答 : 若不依一心。求大乘之人疑情不斷。
古德云。求大乘者，所疑有二。夫大乘法體，為一為多。如其是一。即無異法。無異法故。無諸眾生。菩薩為誰發弘誓願。若是多法。即非一體。非一體故。物我各別。如何得起同體大悲。由是疑惑。不能發心。
今為遣此二疑，立一心法，開真如生滅體用二種門。
立一心法者。遣彼初疑。明大乘法唯有一心。一心之外。更無別法。但有無明迷自一心。起諸波浪。流轉六道。雖起六道之浪。不出一心之海。良由一心動作六道，故得發弘誓之願。六道不出一心，故能起同體大悲。如是依於一心。能遣二疑。得發大心。具足佛道。
華嚴演義記，云釋如來法身觀者。先觀發起普賢菩薩微妙行願。復應以三密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。
然修行最初，於空閑處，攝念安心。閉目端身，結加跏坐。運心普緣無邊剎海。諦觀三世一切如來。遍於一一佛菩薩前，殷勤恭敬。禮拜旋遶。又以種種供具雲海。奉獻如是等一切聖眾。廣大供養已。復應觀自心。心本不生。自性成就光明遍照。猶如虛空。復應深起悲念。哀愍眾生不悟自心，輪迴諸趣。我當普化，拔濟令其開悟，盡無有餘。復應觀察自心，諸眾生心，及諸佛心，本無有異。平等一相。成大菩提。瑩徹清淨。廓然周遍。圓明皎潔。成大月輪。量等虛空。無有邊際。是以垢淨世界。大小法門。乃至六度萬行。皆從凡聖心現。
故經云。菩薩摩訶薩，以離垢心，現見無為真如法界。以自在心，現生三界。為教化彼諸眾生故。
又經云。依自虛妄染心，眾生染。依自性清淨心，眾生淨。
諸法無行經云。雖讚發菩提心，而知心性即是菩提。雖讚大乘經，而知一切諸法皆是大相。雖說菩薩道，而不分別阿羅漢，辟支佛，諸佛。雖讚布施，而通達布施平等相。雖讚持戒，而了知諸法同是戒性。雖讚忍辱，而知諸法無生無滅無盡相。雖讚精進，而知諸法不發不行相。雖種種讚歎禪定，而知一切法常定相。雖種種讚於智慧，而了智慧之實性。雖說貪欲之過，而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過，而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過，而知諸法無癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦，而不得地獄餓鬼畜生之相。如是諸菩薩，雖隨眾生所能信解，以方便力而為說，而自信解一相之法。
故知心外無法，於第一義而不動。為未信者以方便力，雖說種種道，其實為一乘。
所以般若說。一切法皆摩訶衍，靡不運載。思益明解諸法是菩薩遍行。華嚴入法界不動祇園。淨名一念知一切法是道場。
故知一法周備。無事不該。可謂圓滿菩提。成就佛道。乃至坐禪見境。諸魔事起。但了一心。境界自滅。可謂降魔妙術。治惑靈方。匪用心神。安然入道。
起信論云。修行止者。住寂靜處。結加趺坐。端身正意。不依氣息。不依形色。不依虛空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切分別想念皆除。亦遣除想。以一切法不生不滅，皆無相故。前心依境。已捨於境。後念依心。復捨於心。以心馳外境。攝住內心。後復超心。不取心相。以離真如不可得故。乃至魔事現前。念彼一切皆是思惟。剎那即滅。遠離諸相。入真如三昧。心相既離。真相亦盡。
摩訶衍論釋云。若真若偽。唯自妄心現量境界。無有其實。無所著故。又若真若偽。皆一真如。皆一法身。無有別異。不斷除故。是以但了一心。不忘正念。一切境界。自然消滅。可謂應念斷除。豈勞功行。
此乃西來的旨。諸佛正宗。圓信圓修。不同權漸。直下得力，如師子就人。一槌便成，猶王之寶器。可謂等賜高廣大車，悉與如來平等滅度。豈同貧所樂法，下劣之乘者哉。
若有人不信此宗鏡正義。反墮邪思。徇假執權而迷真實。如金易鍮石。鳳換山鷄。如此愚盲。過在無眼。如昔人乘馬，腰著金帶。見乘驢者，著驢絛帶。即便問之，或中何物貴。彼即答云，驢絛甚貴。其人即易之。或為色聲而棄正法。其猶如是耳。
問 : 既一心圓滿覺道。云何又發菩提等諸心。若有能發。則有所證。能所既成。唯一之義即墮。
答 : 夫言發者。即無所發。終不離心有菩提。離菩提有心。
大寶積經云。菩提中，心不可得。心中，菩提亦不可得。離菩提，心不可得。離心，菩提亦不可得。乃至若言見有菩提而取證者。當知此輩，即是增上慢人。若能如是信解。乃為真發菩提之者。
般若經云。若菩薩知心性即是菩提，而能發起大菩提心，是名菩薩。
又無所發菩薩云。知一切法皆無所發，而發菩提心。然於所證真如。如外無智。能發妙智。智外無如。雙照雙遮。不存不泯。不二而二。理智似分。二而不二。能所俱寂。則是一心菩提。萬行之本。既能通達。法爾利他。運同體之大悲，豈有能所。以無得之方便，誰立自他。
止觀云。發真正菩提心者。既深識不思議境，知一苦一切苦。自悲昔苦起惑，耽湎麁弊色聲。縱身口意。作不善業。輪環惡趣。要諸熱惱。身苦心苦，而自毀傷。而今還以愛繭自纏。癡燈所害。百千萬劫。一何痛哉。
設使欲捨三塗。欣五戒十善。相心修福。如市易博換。翻更益罪。似魚入箄口。蛾赴燈中。狂計邪黠。逾迷逾遠。渴更飲醎。龍鬚縛身。入水轉痛。牛皮繫體，向日彌堅。盲入棘林。溺墮洄洑。把刃抱炬，痛那可言。虎尾蛇頭，悚焉悼慄。自惟若此。悲他亦然。假令隘路叛出怨國。備歷辛苦，絕而復穌。往至貧里。傭賃一日。止宿草庵。不肯前進。樂為鄙事。不信不識。可悲可怪。思惟彼我。哽痛自他。即起大悲，興兩誓願。
眾生無邊誓願度。煩惱無邊誓願斷。雖知眾生如虛空要誓度如虛空之眾生。雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱。雖知眾生數甚多，而度多多之眾生。雖知煩惱無邊底，而斷無底之煩惱。雖知眾生如，如佛如。而度如佛如之眾生。
雖知煩惱如實相，而斷如實相之煩惱。何者。若但拔苦因。拔苦果。此誓雜毒。故須觀空。若偏觀空。則不見眾生可度。是名著空者。諸佛所不化。若偏見眾生可度。即墮愛見大悲。非解脫道。今則非毒非偽。故名為真。非空邊非有邊。故名為正。如鳥飛空。終不住空。雖不住空。跡不可尋。雖空而度。雖度而空。是故誓與虛空共鬥，故名真正發菩提心，即此意也。
又識不思議心，一樂心，一切樂心。我及眾生。昔雖求樂，不知樂因。如執瓦礫，謂如意珠。妄指螢光，呼為日月。
今方始解。故起大慈興兩誓願。謂法門無量誓願知。佛道無上誓願成。雖知法門永寂如空。誓願修行永寂如空。雖知菩提無所有。無所有中吾故求之。雖知法門如空無所有。誓畫繢莊嚴虛空。雖知佛道非成所成，如虛空中種樹。使得華得果。雖知法門及佛果非修非不修。而修非證非得。以無所證得而證而得。是名非偽非毒名為真。非空非見愛名為正。
如此慈悲誓願。與不可思議境智。非前非後。同時俱起。慈悲即智慧。智慧即慈悲。無緣無念。普覆一切。任運拔苦。自然與樂。不同毒害。不同但空。不同愛見。是名真正發菩提心義。
問 : 華嚴經頌云。禪定持心常一緣，智慧了境同三昧。云何悟入一心，能令根境悉成三昧。
答 : 內外一切境界。皆從真如一心而起。真心不動。故稱為三昧王。以統御一切萬法萬行故。得稱為王。無有一法，不從一心真如三昧起。此是一切三昧根本。了此根本。則從本所現。念念塵塵。盡成三昧。以本末無異故。
寶積經偈云。如鑽木出火。要假眾緣力。若緣不和合。火終不得生。是不悅意聲。畢竟無所有。知聲性空故。瞋亦不復生。瞋不在於聲。亦不身中住。因緣和合起。離緣終不生。如因乳等緣。和合生酥酪。瞋自性無起。因於麁惡事。愚者不能了。熱惱自燒然。應當如是知。究竟無所有。瞋性本寂靜。但有於假名。瞋恚即實際。以依真如起。了知如法界。是名瞋三昧。
又偈云。是大夜叉身。從於自心起。是中無有實。妄生於恐怖。亦無有怖心。而生於怖畏。觀法非實故。無相無所得。空無寂靜處。現此夜叉身。如是知虛妄。是夜叉三昧。
且夜叉一身。於外相分甚為麁惡。令人怖畏。瞋之一門，是根本煩惱。最能煩亂。此內外二法，尚成三昧。舉一例諸，可為龜鏡。其餘一切心鏡，即無非三昧矣。
楞伽經云。佛言，大慧。云何三昧樂正受意生身。謂第三第四第五地，三昧樂正受故。種種自心。寂靜安住。心海起浪。識相不生。知自心現境界性非性。是名三昧。樂正受意生身。故知了境即心。更無一物。會於本寂。即心海常安。分別不起。即是正受。是以無物可納。名為正受。無境可動。名為正定。
首楞嚴三昧經云。問現意天子。菩薩當修何法。得是三昧。天子答。欲得三昧。當行凡法。若見凡法不合不散。是名修行楞嚴三昧。又問。諸佛法中，有合散耶。天子曰。凡法尚無合散。況佛法耶。云何修習。若見凡法佛法不二。是名修習。是以了一心成現之門，則無修而修。達萬法具足之體，乃不習而習。出入無際。心境一如。即於一切差別法中，念念入。念念起故。
所以華嚴經云。佛子。菩薩摩訶薩，入一切眾生差別身三昧。於此三昧，內身入。外身起。外身入。內身起。同身入。異身起。異身入。同身起。乃至眼處入。耳處起。耳處入。眼處起。鼻處入。舌處起。舌處入。鼻處起。身處入。意處起。意處入。身處起。自處入。他處起。他處入。自處起。一微塵中入。無數世界微塵中起。無數世界微塵中入。一微塵中起。不唯根境盡成三昧。萬法咸作智門。
承此宗鏡之光。可謂盡善盡美。何者。體含虛寂，不能讚其美。理絕見聞，不能書其過。降茲已下，皆墮形名，則難逃毀讚矣。
如昔人云。夫大道混然無形。寂然無聲。視之不見。聽之不聞。非可以影響知。不得以毀譽稱也。降此以往，則事不雙美，名不並盛矣。雖天地之大。三光之明。聖賢之智。猶未免於毀譽也。
故天有坼之象。地有裂之形。日月有謫蝕之變。五星有勃彗之妖。堯有不慈之誹。舜有誷父之謗。湯有放君之稱。武王有弒主之譏。齊桓有貪婬之目。晉文有不臣之聲。伊尹有無君之迹。管仲有僣上之名。以夫二儀七曜之靈，不能無虧濔。堯舜湯武之聖也，不能免嫌謗。桓文伊管之賢也，不能遣纖過。由此觀之。宇宙庸流，奚能自免怨謗而無悔悋也。若以心智通靈，成無為之化，則萬累不能干矣。
問 : 一心旨趣。蓋是總門。法義難明。廣須開演。如何是法。如何是義。
答 : 法本無差。隨義有別。從法生義。差別難明。因義顯法。一心易了。
禪原集，以況解釋法義二門。如真金隨工匠等緣。作鐶釧等物。金性必不變為銅鐵。金即是法。不變隨緣是義。設有人問何物不變。何物隨緣。只令答云金也。以喻一藏經論義理，只是說心。心即是法。一切是義。故論云。所言法者。謂眾生心。
經云。無量義者。從一法生。然無量義，統唯二種。一，不變。二，隨緣。諸經只說此心隨迷悟緣，成垢淨凡聖等。亦只說此心垢淨等時，元來不變，常自寂滅，真實如如等。
設有人問何法不變。何法隨緣。只答云心也。不變是性。隨緣是相。當知性相，皆是一心上義。今性相二宗互相非者。良由不識真心每聞心字。將謂只是八識。不知八識但是真心上隨緣之義。
故馬鳴以一心為法。以真如生滅二門為義。論云。依於此心。顯示摩訶衍義。心真如是體。心生滅是相用。只說此心不虛妄，故云真。不變易，故云如。不守自性，故隨緣。以隨緣故，成無量義。又由不變故，始能隨緣。由隨緣故，方能不變。何者謂若變自體。將何隨緣。如無水豈能成波浪。故知一心不動。義遍恒沙。雖遍恒沙。皆是一心之義。
問 : 欲淨其土。當淨其心。則心外有土。何成自淨。
答 : 至極法身。常寂光土。離身無土。離土無身。依報是心之相。正報是心之體。體相無礙。依正本同。所以攝境歸心真空觀中，則攝相歸體。顯出法身。從心現境妙有觀中，則依體起用。修成報身。若心境祕密圓融觀中，則心境交參。依正無礙。心謂無礙心，諸佛證之以成法身。境謂無礙境，諸佛證之以成淨土。
淨名疏中觀心釋四種境界者。一，因緣境。二，空境。三，假境。四，中道境。境是心所依住，即是土也。眾生者。佛告比丘。汝等日夜，常生無量百千眾生。今因緣心多境亦多。心少境亦少。觀心照少境，即是小國土。觀心照多境，亦是多國土。如是觀因緣境，即是化眾生。或調惡境而悟，即是穢土入佛智慧。或觀善境而悟，即是淨土入佛智慧。起菩薩根者。隨所觀善惡之塵。了知此塵即是一切法。此法本來畢竟常寂。常寂之境。發於真智。真智所依佛土。即常寂光土也。
復次行人觀是四境。非為貪著境界。但化伏煩惱心數眾生。用此四心而起誓願。願法界眾生，皆得如我化此心數，悉令清淨。即是淨土安立有為緣集眾生也。行人當知，一切菩薩淨佛國土根本，從此而起。合抱之樹。起於毫末。
又凡聖共居。同一妙土。真俗所依。唯一法身。所依不二能依自殊。所既不殊。能亦何別。無始妄習。謂依正殊。若能一切皆融。豈有身土別見。如此觀心。實真淨土。是真了義。若離此者。多是執文隨語生見。
義海云。塵毛剎海是依。佛身智慧光明是正。今此塵是佛智現。舉體全是佛智。是故光明中見佛剎等。又剎海塵等，全以佛法界如如為塵體。是故塵中現一切佛事。當知依即正。正即依。乃至一事一法。一毛一塵。各各如是合佛依正也。故知萬像繁興。唯一致矣。
《宗鏡錄》 卷八十一完
