宗鏡錄 ‧ 卷五十二
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷五十二 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫第二能變識者，識論頌云。次第二能變。是識名末那。依彼轉緣彼。思量為性相。四煩惱常俱。謂我癡我見。并我慢我愛。及餘觸等俱。有覆無記攝。隨所生所繫。阿羅漢滅定。出世道無有。
乃至應知此意，但緣藏識見分，非餘。彼無始來，一類相續。似常似一故。恒與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。我語勢故，說我所言。或此執彼是我之我。故於一見，義說二義。
若作是說，善順教理。多處唯言有我見故。我我所執，不俱起故。未轉依位，唯緣藏識。既轉依已，亦緣真如。及餘諸法。平等性智，證得十種平等性故。為諸有情，緣解差別。示現種種佛影像故。
釋云。此第七識，但緣見分。非餘相分種子心所等。唯緣見分者，謂無始時來，微細一類。似常似一。不斷故似常，簡境界。
彼色等法，皆間斷故。種子亦然。或被損伏。或時永斷。由此遮計餘識為我。似一故，簡心所。
心所多法故。何故不緣餘識。夫言我者，有作用相。見分受境，作用相顯，似於我故。不緣餘識，自證等。用細難知。
問 : 何不但緣一受等為我。亦常一故。
答 : 夫言我者，是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。
此第七識，恒執為內我。非色等故，不執為外我。若唯緣識，即唯起我。無有我所。我語勢故，論說我所言。非是離我，別起我所執。唯執第八，是我之我。
前五蘊假者，是第六所緣之我。後我第七所計。或前我前念。後我後念。二俱第七所計。或即一念計。此即是。此唯第七所計。或前是體。後是識用。於一我見之上，亦義說之為我及所二言。實但一我見。多處唯言有我見故者。
瑜伽論云。由此末那，我見慢等，恒共相應。
顯揚論云。由此意根，恒與我見我慢等相應。我我所執，不俱起故者。行相及境，二俱別故。不可並生，無此事故。
若已轉依位善心等可。然彼非執故亦不可。例人法二執，境是一故。若未起對治斷其我執。名未轉依唯緣藏識。初地已去，既轉依已。入無漏心，亦緣真如。及餘一切法。二乘無學等，唯緣異熟識。證得十種平等性者。
佛地經云。一，諸相增上喜愛。二，一切領受緣起。三，遠離異相非相。四，弘濟大慈。五，無待大悲。六，隨諸有情所樂示現。七，一切有情我愛所說。八，世間寂靜皆同一味。九，世間諸法苦樂一味。十，修植無量功德究竟。即知十地有情緣解意樂差別，能起受用身之影像。
論云。未轉依位，恒審思重所執我相。已轉依位，亦審思量無我相故者。第七末那，以思量為自性故。
攝論云。思量是意。即自證分。前第八識了別是行相。今既言意，故知即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實思量，但是行相。其體即是識蘊攝故。初地已前，二乘有學。恒審思量我相，知有漏末那。已轉依位，亦審思量無我相故。亦名末那。
論問 : 如世尊言，出世末那。云何建立。
答 : 有二義。一，名不必如義。彼無漏第七，不名末那。名是假故。二，能審思量無我相故。亦名末那。顯通無漏。即知此名。非唯有漏。
論云。謂從無始，至未轉依。此意任運恒緣藏識。與四根本煩惱相應。我癡者，謂無明。愚於我相，迷無我理。故名我癡。我見者，謂我執。於非我法，妄計為我。故名我見。我慢者，謂倨傲。恃所執我，令心高舉。故名我慢。我愛者，謂我貪。於所執我，深生耽著。故名我愛。乃至此四常起，擾濁內心。令外轉識，恒成雜染。有情由此生死輪迴。不能出離，故名煩惱。
釋云。此第七意，除四惑外，不與餘心所相應者。一恒故。二內執故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運而一向內執。此第七識。於五受中，唯捨受相應。
論云。此無始來，任運一類緣內執我。恒無轉易。與變異受不相應故。
又問 : 末那心所，何性所攝。
論答云 : 此意相應四煩惱等，是染法故。障礙聖道，隱蔽真心，說名有覆。非善不善，故名無記。若已轉依，唯是善性。
密嚴經偈云。
末那緣藏識。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業。
染意亦如是。執取阿賴耶。能為我事業。增長於我所。
復與意識俱。為因而轉謝。於身生煖觸。運動作諸業。
飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉遊。
持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂髮。乾闥婆之城。
不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動鞦韆勢。
無力不堅固。分別亦復然。分別無所依。但行於自境。
譬如鏡中像。識種動而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。
仁主應當知。此三皆識現。於斯遠離處。是即圓成實。
問 : 此意有幾種差別。
答 : 略有三種。論云。一，補特伽羅我見相應。二，法我見相應。三，平等性智相應。
初通一切異生相續。二乘有學，七地已前一類菩薩，有漏心位。
彼緣阿賴耶識，起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。
彼緣異熟識，起法我見。後通一切如來相續。菩薩見道，及修道中。法空智果現在前位。
彼緣無垢異熟識等，起平等性智。
問 : 人法二執俱起，何故分位前後不同。
答 : 人法必依法執起。又法我通。人我局。論云。補特伽羅我見起位。彼法我見，亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等，方謂人等故。
釋云。今顯初位。必帶後位。以初短故。人我位，必有法我。人我必依法我起故。人我，是主宰作者等用故。法我，有自性勝用等故。即法我通。人我局。
問 : 此第七識。云何離眼等識別有自體。出何經文。
答 : 論云。聖教正理，為定量故。謂薄伽梵處處經中，說心意識三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。
如是三義。雖通八識，而隨勝顯，第八名心。集諸法種，起諸法故。第七名意。緣藏識等，恒審思量為我等故。餘六名識，於六別境，麁動間斷，了別轉故。
如入楞伽頌說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。
釋云。雖通八識，皆名心意識。而隨勝顯。
第八名心。為一切現行熏集諸法種。現行為依。種子識為因。能生一切法故。是起諸法。
第七名意者。因中有漏，唯緣我境。無漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。
餘六識名識。於六別境，體是麁動，有間斷法。了別轉故。易了名麁。轉易名動。不續名間。各有此勝。各別得名。
又論云。謂契經說。不共無明。微細恒行。覆蔽真實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於一切分，恒起迷理不共無明。覆真實義。障勝慧眼。如有頌說。真義心當生。常時為障礙。俱行一切分。謂不共無明。
是故契經，說異生類，恒處長夜。無明所蒙。惛醉纏心。曾無醒覺。若異生位，有暫不起此無明時。便違經義。謂異生位，迷理無明。有行不行。不應理故。此依六識，皆不得成。應此間斷。彼恒緣故。許有末那，便無此失。
釋云。如緣起經，有四無明。一現。二種。三相應。四不相應。或有為二共，不共等。
今說不共者，謂此微細常行，行相難知。覆無我理。蔽無漏智。名覆蔽真實。
真實有二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如即理故。
問 : 染污末那，常與四惑相應。如何說不共無明。
答 : 論云。應說四中，無明是主。雖三俱起，亦名不共。從無始際，恒內惛迷。曾不省察。癡增上故。
乃至謂第七相應無明。無始恒行，障真義智。如是勝用。餘識所無。唯此識有。故名不共。
又不共無明，總有二種。一恒行不共。餘識所無。二獨行不共。此識非有。
釋云。主是自在義。為因依義。與彼為依，故名不共。何故無明，名為不共。謂從無始際，顯長夜常起。恒內惛迷。明一切時不了空理。曾不省察。彰恒執我。無循反時。此意總顯癡主自在義。
一，恒行不共者，此識俱是。今此所論，餘識無也。
二，獨行不共者，不與忿等相應起故。名為獨行。或不與餘俱起無明，獨迷諦理。此識非有。
又不共無明者，無明是主故。名不共者，以主是不共義。不共，即是獨一之義。謂無明是闇義。七俱無明，恒行不斷。是長闇義。由長闇故，名為長夜。唯此無明，為長夜體。餘法皆無長夜之義。唯此獨有，故名不共。除此已外。餘法有一類長相續義，而無闇義。或有一類，雖有闇義，而無長相續義。應作四句分別。
一者，有是長而非是夜。如七俱貪等三。及妙平二智相應心品等。
二者，有是夜而非是長。如前六識相應無明。
三者，是長亦是夜。七俱無明是。
四者，非長非夜。前六識除無明，取餘貪等，及因中善等，并果中觀察成事，二智相應心品等。
今此七俱無明準此。不但不與餘識共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無長夜闇義。貪等以染著等為義。此以長闇為義。與彼不同。故名不共。此以第七恒時迷闇名不共。六識中者，無恒時義。但有獨起之義。名為不共。
問 : 恒行不共無明相應，有幾種義。
答 : 有四義。古德云。
一，是主者，謂前六識無明是客。有間斷故。第七無明是主。無間斷故。
二，恒行者，有漏位中。常起現行不間斷。故名恒行。
三，不共者，不同第六識獨頭名不共。第六不共，但不與餘九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者，障無漏法勝故。又恒行不間斷故。
四，前六識通三性心時，此識無明，皆起現行。謂前六識善性心時。於施等不能亡相者。皆是第七恒行不共無明內執我。令六識等行施時，不能達三輪體空。又以有不共無明，常能為障。而令彼當生無漏智不生。此無明與第七識俱有故。至今不捨，故名俱行。
又經云。眼色為緣，生於眼識。乃至意法為緣，生於意識。若無此識。彼意非有。眼根色境為二緣，能發引得眼識。乃至意識法境為二緣，能發得意識。若無第七識者，即應第六識唯有一法境為緣。應無所依根緣也。既有俱有根者，明知即是第七識與第六識為俱有根。
小乘云。我宗取肉團，與第六識為依。何要別執有第七識耶。
論主破云。亦不可說第六依於色故。第六必依意有。說意非是色故。
又說第六有三分別。隨念計度自性分別故。若許第六依色而住者，即同前五識，無隨念計度二種分別。救云。我宗五識，根先識後故。即前念五根，發後念五識。
論主破云。俱有根者，如芽依種起。芽種俱時。影藉身生。身影同有。識依根發。理必同時。無前念根，發後念識故。既若五識有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識是也。引理證者。教中說有思量者，即是第七識。
小乘云。但是第六等無間，名思量意。何要別說第七為思量意耶。
論主破云。且如第六意識現在前時。念等無間意，已滅無體。如何有思量用名意耶。且如第六識。若居現在時。雖有思量，恒名為識。不名意故。要待過去方名意故。須信有第七識，具恒審思量，方得名意。
意者，依止義。若等無間意，依此第七，假得意名。俱有依止思量用故。又第七識與四惑俱，名為染污。恒審思量，名之為意。常有恒行不共無明，故名染污。正是有覆性。即覆真緣義。蔽淨妙智。恒審思量者，此揀第八，前六識。恒者，不間斷。審者，決定執我法故。
問 : 第八亦無間斷。第六決定有思量。何不名意。
答 : 有四句。一，恒而非審。第八恒無間斷。不審思量我法故。二，審而非恒。即第六。雖審思量，而非恒故。不名意也。前五俱非。非恒非審。第七俱攝。而恒審故。獨名意也。
問 : 第七思量何法。
答 : 執第八見分，思量有我法故。二乘無學無我執。以思量法我執故名意。佛果我法二執俱無。恒審思量無我理。佛果第七亦名意。
問 : 為第七自體有思量。為第七相應遍行中思，名思量意不。
答 : 取心所思量者，即八識皆有思。何獨第七。
問 : 若唯取自體有思量者，即何用心所中思耶。
答 : 具二義。一，有相應思量。二，亦自體思量。今取自體有思量名意。
問 : 心所與心王，一種是常審思量，執第八為我。如何不說心所為意。
答 : 言意者，依止義。心所雖恒審思量，非主，是劣法，非所依止故。不名意也。二者自體識有思量。與餘七識為所依止。唯取心王，即名意也。
問 : 若言自體有思量名意者，即第七有四分。何分名思量意。
答 : 有二解。
第一，見分名思量。內二分不名思量，但名意。見分不名意，有思量。以是用故。思量我無我。內二分不能思量我無我，但名意。以是體故。
第二，見分是思量相。相者，體相，相狀。內二分是思量性。即內外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。
問 : 何以得知內外三分總是思量。
答 : 識論云。思量為性相。內二分是體，名思量性。外見分是思量相，是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無能緣用故。
問 : 見分緣執我法，即思量我故。得名思量。自證分不緣於我相分。如何自證分亦名思量。
答 : 自證分證彼見分思量我執故。亦名思量也。
問 : 見分思量我，是非量攝。自證分證彼見分思量我，自證分。亦是非量耶。
答 : 見分思量我，見分妄執，故名非量。自證是內證見分妄執，故自證體是現量。即體用皆是思量。即內二分亦名意。亦名識。見分亦名意。亦名識。是意之用故。思量是用。意是體。思量即意，持業釋也。
問 : 第七識但緣第八見分為我。云何不取相分。及內二分等。
答 : 相分間斷。又是外緣。內二分作用，沈隱難知。不執也。種子無作用故。不執為我。以見分作用顯現故。
問 : 第七識三量假實。如何分別。
答 : 古釋三量分別者。第七見分是非量。境不稱心故。其第八見分，本非是我。今第七妄執為我。即不稱本質。又親緣第八見分不著。變相分緣。相分本非是我。第七又執為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實分別者，第七緣他本質。第八見分不著。但緣得中間假我相分故。境假非實。
問 : 中間相分，為定是假。為亦通實。
答 : 第七中間相分是假。無實種生。但從兩頭起此相分。仍通二性。若一半從本質上起者。是無覆性。即屬本質。若一半從自能緣第七見分上起者。同見分是有覆性。但兩頭心法爍起，成一相分。今言境假者，但約隨妄心我相分以說。
問 : 若言第七當情相分但是假，從兩頭起，通二性者。應可第七所緣我相分中，一半有覆。一半無覆。一半是我。一半非我。
答 : 其第八見分上所起無覆性相分。與能緣第七妄心遍計相分。密合一處。若是第七，但自執妄起遍計有覆性假相分。為自內我。雖密合一處。亦不犯所執我中通二性過。如水中鹽味。但執是水。不執於鹽。水與鹽元不相離。
問 : 第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見分為我耶。
答 : 古德云。今言緣見分者，即是疏緣。若言親者，唯識義何在。
又問 : 設許疏緣第八者。且第七自識於何法上起執。
答 : 於自識相分起執。
又問 : 相見何別。
答 : 若論外境，相見全殊。若就心論，相見無異。相即是見故。經云。心如相顯現。見如心所依。
問 : 若無末那。有何等過。
答 : 若無第七。則無凡可厭。無聖可欣。凡聖不成。染淨俱失。論云。是故定應別有此意。
又契經說。無想有情。一期生中，心心所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意，我執便無。乃至故應別有染污末那，於無想天，恒起我執。由斯賢聖，同訶厭彼。
又契經說。異生善染無記心時，恒帶我執。若無此識，彼不應有。謂異生類，三性心時。雖外起諸業，而內恒執我。內執我故。令六識中所起施等，不能亡相。
故瑜伽說。染污末那，為識依止。彼未滅時。相了別縛，不得解脫。末那滅已，相縛解脫。
言相縛者，謂於境相。不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘，不得自在。故名相縛。
依如是義，有伽陀言。如是染污意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。
釋云。於無想天，恒起我執，由斯賢聖，同訶厭彼者。有第七於彼起我執，是異生故。出定已後，復沈生死。起諸煩惱。聖賢訶彼。若無第七，不應訶彼。無過失果。由執我故，令六識中所起施等不能亡相者。此我外緣，行相麁動。非第七起。由第七故，第六起此。全由七生，增明為論。第六識中。我執體有間斷。通三性心，間雜生故。第七不緣外境生故。
已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。
創入道者，此意須明。是起凡聖之因，宜窮體性。乃立解惑之本，可究根原。迷之則為人法執之愚。悟之則成平等性之智。於諸識內，獨得意名。向有漏中，作無明主。不間不斷，無想定治而不消。常審常恒，四空天避而還起。雖有覆而無記。不外執而內緣。常起現行，能蔽真而障道。唯稱不共，但成染而潤生。
是以欲透塵勞，須知要徑。將施妙藥，先候病原。若細意推尋。冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門，斯為要矣。
《宗鏡錄》 卷五十二完
