西方合論
第八、見網門
夫一切迷情。依諸見起。履之則為稠林。溺之則為熱海。如蠶作繭。卽住處為受縛之因。似蛾赴燈。依光明作喪生之本。故先達云。行起解絕。所以將趨聖室。先入普賢之門。欲修正因。首割邪見之網。今約諸家負墮。略分十則。無法可捨。是見必訶。拋家蕩子。慣憐羈旅之人。落第寒生。備識窮途之苦。幸順佛言莫依魔教。
一 斷滅墮。 二 怯劣墮。 三 隨語墮。
四 狂恣墮。 五 支離墮。 六 癡空墮。
七 隨緣墮。 八 唯心墮。 九 頓悟墮。
十 圓實墮。 （唯心頓悟圓實皆名為墮。非見真理。那有此膽識。）
一、斷滅墮者
有二種。
一諸儒生滯現在身。疑未來斷滅。二新發意學人執空相。疑一切斷滅。此等尚不信有生。云何信往生。及淨土等事。今為略釋。
. 一釋儒生等者。楞嚴經。佛告波斯匿王。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言。不也。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而言此身死後全滅。
智度論。問曰。人死歸滅。滅有三種。一者火燒為灰。二者蟲食為糞。三者終歸於土。今但見其滅。不見更有出者受于後身。以不見故。則知為無。答曰。若謂身滅便無者。云何有衆生先世所習憂喜怖畏等。如小兒生時。或啼或笑。先習憂喜。故今無人教而憂喜續生。又如犢子生。知趣乳。猪羊之屬。其生未幾。便知有牝牡之合。子同父母。好醜貧富。聰明闇鈍。各各不同。若無先世因緣者。不應有異。如是等種種因緣。知有後世。
又汝先言不見別有去者。人身中非獨眼根能見。身中六情各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知者。可聞法尚不可見。何況可知者。有生有死法。亦可見。亦可知。汝肉眼故不見。天眼者了了能見。如見人從一房出。入一房。捨此身至後身亦如是。若肉眼能見者。何用求天眼。若爾者。天眼肉眼愚聖無異。汝與畜生同見。何能見後世。可知者。如人死生。雖無來去者。而煩惱不盡故。于身情意相續。更生身情意。身情意造業。亦不至後世。而從是因緣更生。受後世果報。
譬如乳中著毒。乳變為酪。酪變為酥。乳非酪酥。酪酥非乳。乳酪雖變。而皆有毒。此身亦如是。今世五眾因緣故。更生後世五眾。行業相續不異故。而受果報。
又如冬木雖未有華葉果實。得時節會。則次第而出。于是因緣。故知有死生。復次現世有知宿命者。如人夢行疲極。睡臥覺已。憶所經由。又一切聖人內外經書。皆說後世。
復次現世不善法。動發過重。生瞋恚嫉妬。疑悔內惱故。身則枯悴。顏色不悅。惡不善法受害如是。何況起身業口業。若生善法。淨信業因緣。心清淨。得如實智慧。心則歡悅。身得輕輭。顏色和悅。以有苦樂因緣故。有善不善。今定有善不善故。當知必有後世。但衆生肉眼不見。智慧薄故。而生邪疑。雖修福事。所作淺薄。譬如醫師為王療病。王密為起宅。而醫師不知。旣歸見之。乃悔不加意盡力治王。
復次聖人說今現在事實可信。故說後世事亦皆可信。如人夜行險道。導師授手。知可信故。則便隨逐。比智及聖人語。可知定有後世。汝以肉眼重罪。比智薄故。又無天眼。旣自無智。又不信聖語。云何得知身後。如宣聖言費隱。則言鬼神德盛。明明說道武周達孝。唯在識鬼神之情狀。事死如事生處。而考亭先生。曲為解說。歸之二氣。何其敢于誣先聖。疑後來耶。
且稗官野史不足論。如彭生為豕。伯有為厲。劉聰為遮須國王。蔣濟之子乞官于泰山令。則正史也。玄鳥生商。帝武肇周。則正經也。雀化蛤。田鼠化鴽。鷹化鳩。則正令也。一微塵識。所知幾何。擬欲蛙嫌海量。螢掩日光。侮聖褻天。當得何罪。又談者恒言非人所經歷。及道理不可信者。卽不足憑。如日月度數。及五星往來。非人所得經歷也。
天不來此。人亦不往彼。何以推測皆驗。又天何為高。地何為卑。風何為起。雲何為行。春何為生。秋何為殺。此有何道理可憑。胎中之根。無知而轉。字母之乳。無因而出。此有何道理可憑。微而至于一毛一塵。一草一木。若有毫頭許道理可憑。幸為指出。不過常見故則常之。此常見者亦復無理。是故不應以不見故。而疑往生。
. 二釋學道執空相者。論曰。學人聞說空。于生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空。無來無去。無出無入。云何死而有生。現在眼見法。尚不應有。何況死後復生餘處。不知佛法中。諸法畢竟空。而亦不斷滅。生死雖相續。亦不是常。
無量阿僧祇劫業因緣雖過去。亦能生果報而不滅。是為微妙難知。若諸法都空。佛不應說往生。何有智者。前後相違。若生死相實有。云何言諸法畢竟空。但為除諸法中愛著邪見顚倒故。說畢竟空。不為破後身。
又為遮罪業因緣故。說種種往生。佛法不著有。不著無。有無亦不著。非有無亦不著。不著亦不著。如是人則不容難。如以刀斫空。則無所傷。是為畢竟空相。畢竟空不遮生死業因緣。是故說往生。此疑甚淺。少有知者皆能斷之。以世間人作此見最多。故首破之。為是求往生者之第一障難故。
二、怯劣墮者
一 疑結習濃厚。二 疑念力輕微。三 疑萬億剎遠。
. 一疑結習濃厚者。凡夫但知業力。不知業性空故。所以若衆生業性實者。盡虛空界。亦無容受處。如黑雲障空。風至則滅。若雲實者。吹亦不去。虛空喻性。黑雲喻業。念佛喻風。又則業性卽是法性。力用至大。以結使故。神力不現。如烏芻瑟摩聞空王佛說。多淫人成猛火聚。卻後徧觀四支百骸諸冷煖氣。神光內凝。化多淫心。成智慧火。夫同一熱惱。方其淫。成大火聚。及其離。成大寶燄。若淫性實者。云何是中而得三昧。是故迷成則處胎獄。念成卽入蓮胞。以胎性卽是化性。非從外來。如濁水中清。非外來故。
. 二疑念力輕微者。眾生愚昧。信有形之行業大。不信無形之念力尤大。何故。念力是行業根。一切事業。非念不成。如人造罪。無心造者重得輕報。有心造者反是。以念力重故。如人無記時。流俗鄙事耳提面囑。亦復不記。若心在者。種種難記之事。一入耳根。終身憶持不忘。以念力堅固。
蘇子瞻曰。佛以大圓覺。充滿十方界。我以顚倒想。出沒生死中。云何以一念。得往生淨土。我造無始業。本從一念生。旣從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓槖。雖有大聖智。亦不能分別。
淨土決云。人之念頭所繫最急。如水之必赴海。如火之必炎上。如利刃之必傷。如毒藥之必殺。無空過者。念佛之念。亦復如是。如淫男子。淫念堅故。化為猛燄。延燒神廟。
又如月光童子觀想水故。弟子窺屋。唯見清水。又如僧清辯與外道論議。外道堅執己見。忽化為石。清辯猶書目于石上。明日往視之。亦有答辭。久之忽自破碎。而吼聲于空中。是等皆以念力堅猛。無因變化。云何念佛而佛不現。當知念力是一切法中之王。如摩訶那伽大力勇士怒時。額上必生瘡。瘡若未合。徧閻浮提人無敵者故。
. 三疑億萬剎遠者。凡夫執定十萬億剎。意謂快馬疾帆。日不千里。云何剎那得生彼處。不思國土遠近者。從分段身計度生。從肉眼生。此往生者。為是分段身耶。為是周徧含容之心耶。若分段身者。身是頑質。云何得生。若心生者。心周沙界。淨土原在心中。焉有往來。如人在長安思鄉。或閩或滇。隨念卽至。豈有程途。
又如人夢時。身雖在牀。而心意識徧至他方。無功居士曰。極樂去此十萬億剎。凡夫命終。頃刻卽至者。蓋自心本妙耳。故楞嚴云。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。以此推之。當命終時。染濁緣離。故娑婆當處幻滅。清淨緣合。故極樂當處幻生。此滅彼生。間不容髮。亦何頃刻之可論。
往余鄉有人。能致乩仙。乩仙者。卽其兄也。後赴選京師。余兄等有所卜。其人虞地遠不能赴。不得已書符宣詞。少頃卽至。此等是業繫。尚如是速疾。何況不思議念力。仗阿彌陀本願功德。順水張帆。有何障難。是故念佛之人。應當遣此三疑。若不遣者。是真結習濃厚。是真念力輕微。是真十萬程遠。如人欲出門而自扃其籥。是自不欲出。非無門過。
三、隨語墮者
六祖言。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。龐居士云。事上說佛國。此去十萬里。大海渺無邊。動卽黑風起。因此。一輩無知。傳虛接響。謂淨土不足修。自障障他。深可憐憫。
夫論宗門提唱。尚不言有佛。何況佛國。為欲破相明心。是非俱剗。如吹毛利刃。執則傷手。金剛栗棘。豈是家常茶飯。且宗門中。此等語句甚多。若一一執之。釋迦老子出世。將真以飼雲門狗子乎。
又古德云。如何是佛。乾屎橛。果爾。則凡見糞車糞檐溷廁。應當一一禮拜供養。彌陀疏鈔曰。西方去此十萬億土。壇經言十萬八千者。是錯以五天竺等為極樂也。此語近是。為六祖未閱大藏。聞人說西方。卽以為五天竺者有之。教中分明言極樂國三毒不生。得不退轉。今言西方造罪。求生何土。此亦一證也。然宗門中。此等一期之語最多。亦不足辯。噫學人果能頓悟頓修。解行相應。如六祖。投金漢水。遊戲生死中。如龐老。雖不求生。亦何害于生哉。(六祖龐老。亦何害生西方。千古至言。）
四、狂恣墮者
有等魔民。專逞狂慧。不肯持戒修行。妄引經中相似語言。如煩惱卽菩提。淫怒癡卽梵行之類。隨語生解。隨解發毒。果如彼說。迦文悟道。應親寶女。阿難淫舍。何須提獎。六祖初隨獵人。尚未受戒。何苦但食肉邊菜也。
經云。尚無不殺不盜不淫。何況更有殺盜淫事。豈有聞人呵沈水香。便謂應住坑廁者也。昔五天有僧達磨達者。有辯慧。師事師子尊者。尊者知其悟解。對眾稱之。至傳法嗣祖。則以授婆舍斯多。磨達心恨之曰。尊者蓋知我之深。何故嗣位不以見授。一日獨行度水。有女子浣。露其脛。磨達念曰。此脛白晢乃爾。尊者忽在旁曰。今日之心。可授祖位乎。磨達于是攝念。禮足求哀。卽一淫戒。餘行可例。
般若經曰。罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。釋云。罪不罪不可得者。非為邪見麤心。言不可得。菩薩深入諸法相。行空三昧慧眼觀故。罪不可得。罪無故。不罪亦不可得。若人貪著無罪。見破戒罪人則輕慢。見持戒善人則愛敬。如是持戒。是名起罪因緣。不名具足。故知。住戒卽破。何況棄毀。戒執亦戒。始名持戒。諸大經言梵行不可得等。皆卽此義。
永明曰。帶習尚被境牽。現行豈逃緣縛。猶醉象無鉤。癡猿得樹。奔波乍擁。生鳥被籠。是故菩薩稟戒為師。常懷大懼。
又曰。末代宗門中。學大乘人。多輕戒律。所以大涅槃經扶律談常。則乘戒俱急。故號此經為續常住命之重寶。何以故。若無此教。但取口解脫。全不修行。則乘戒俱失。故乘。謂悟第一義。戒。謂止一切黑業。
祖師于此。分四料簡。
. 一 戒急乘緩。以戒急故。生人天中。如箭射空。力盡還墜。以乘緩故。雖聞大法。如聾若啞。
. 二 乘急戒緩。以戒緩故。生惡趣中。以乘急故。常聞大法。如華嚴會上八部鬼神是也。
. 三 乘戒俱急。則生人天中。而常聞大法。
. 四 乘戒俱緩。則墮三惡道。而永不聞法。
是故乘戒二法。如車二輪。廢一不可得故。龍樹曰。破戒之人。如清涼池而有毒蛇。不中澡浴。其家如塚。人所不到。失諸功德。譬如枯樹。如田被雹。不可依仰。如大病人。人不欲近。譬如吐食。不可更噉。
菩薩如是苦口呵責。曾許人破戒不。是故千日學解。不如一日持戒。何得貪悟道之虛名。受泥犁之實禍。欺己誑人。枉遭王難。夫狂吠之人。無所不破。今獨言戒者。以邪見惡火。首燒戒寶故。又則戒是淨業之基。一切白法由戒生故。
五、支離墮者
多有法師。涉獵教典。記註章句。執法身之假名。析名相之分齊。東緝西補。竟月窮年。弄毗盧之畫面。坐法界之排場。貢高我慢。得少為足。聞人念佛。則曰。此小乘中攝妄想之一法。或云教海義深。爾輩鈍根。念此亦可。或云此三藏中。為某藏攝。或云此屬何教。似坊上小兒鬬曲。以多為勝。各爭己見。無實行履。如長爪梵志。以論議力。摧伏諸師。搪揬蹴蹋。無能制者。後至佛所。作是念。一切論可破。一切執可轉。是中何者是諸法實相。何者是第一義。何者性。何者相不顛倒。作是思惟已。白佛言。瞿曇。我一切法不受。佛問梵志。爾一切法不受。是見受不。梵志答言。瞿曇。一切法不受。是見亦不受。佛語梵志。汝不受一切法。是見亦不受。則無所受。與眾人無異。何用貢高。而生憍慢。如是梵志不得答。自是服膺。是故當知饑兒過屠門大嚼。止益饞心。無救枵腹。
昔在江南。有一靈俐座主。為余辨析唯識。及示所得教中奧義。于諸名流註疏。多肆評駁。余問曰。是可敵得生死不。僧傲然曰。有何生死可敵。余曰。是卽是。但恐閻羅殿前無譯字生。不會座主語言三昧也。此雖一時戲笑。亦大中講席之病。奉勸少年開士。長篇短章。牽藤引蔓。口誦心憶。腦昏眼眯。究其效驗。不過上幾囘座。講幾期經。受幾箇瞎漢禮拜。若無真實功行。唯添業債。
何若一聲阿彌。直登不退。事一功百。如曇謨最。講涅槃華嚴。領眾千人。為閻羅所呵云。講經者。心懷彼我。以驕陵物。比丘中第一麤行。卽押付司。可為明戒。然有義解高流。因參教典。悟此西方不思議大事。以此自利利他。轉益未來。燃長夜炬。功德無量。又何必懲噎廢食。見蹶停驂哉。
六、癡空墮者
學道之人。稍窺法空。聞人念佛。卽曰。法離名字。若徇假名。轉益虛妄。何故。文言尚空。何況名號。
答。法句經曰。佛告寶明菩薩。汝且觀是諸佛名字。若是有。說食與人。應得充饑。若名字無者。定光如來不授我記。及于汝名。如無授者。我不應得佛。當知名字。其已久如。以我如故。備顯諸法名字性空。不在有無。
華嚴經曰。譬如諸法不分別自性。不分別音聲。而自性不捨。名字不滅。羣疑論曰。若言名字無用。不能詮諸法體。亦應喚水火來。故知筌蹄不空。魚兔斯得。稱斯弘名。生實淨土。何得言虛。
天台智者曰。世間有空行人。執其癡空。不與修多羅合。聞此觀心而作難言。觀心是法身等。應觸處平等。何故經像生敬。紙木生慢。敬慢異故。則非平等。非平等故。法身義不成。
答。我以凡夫位中。觀如是相耳。為欲開顯此實相。恭敬經像。令慧不縛。使無量人崇善去惡。令方便不縛。豈與汝同耶。上都儀曰。夫皈命三寶者。要指方立相。住心取境。不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心尚乃不得。況離相耶。如無術通人。居空造舍也。
法華經曰。汝證一切智。十力等佛法。具三十二相。乃是真實滅。
南泉大師曰。微妙淨法身。具相三十二。祇是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因。
百丈和尚曰。行道禮拜。慈悲喜捨。沙門本事。宛然依佛敕。祇是不許執著。
淨土指歸曰。圓頓行人。語默動靜。皆遵聖教。盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者。則息心無念。亦成妄想。
首楞嚴經云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。若以念佛著有為患。則執空之人。其患尤甚。
永嘉云。豁達空。撥因果。漭漭蕩蕩招殃禍。若以外求他佛為未達。則內執己心。不達尤甚。
長沙云。學道之人不識真。只為從來認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。若以別求淨土為徧見。則執目前為淨土者。其失尤甚。
楞嚴經說。落魔道者。都指現前卽為佛國。無別淨居。及金色相。口中好言眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根卽是菩提。弟子與師。俱陷王難。迷惑無知。墮無間獄。若以執有修證為權說者。執無修證。墮落外道。其禍尤甚。
楞嚴經曰。若彼定中諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。則有一分大我慢魔入其心腑。謂三祇劫。一念能越。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。疑誤眾生。入無間獄。是故當知。執空破相。皆是魔屬。
智度論曰。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著種種肉菜中而食。問言。何以故爾。語言。此鹽能令諸物味美故。其人便念此鹽能令諸物味美。自味必多。便空鈔鹽。滿口食之。鹹苦傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡人。此當籌量多少。和之令美。云何純食。無智人聞空解脫門。斷諸善根。亦復如是。思之思之。任爾一切空。生死空。爭柰閻羅大王空不得何。
七、隨緣墮者
謂古人云。隨緣消舊業。任運著衣裳。但順天真。萬行自圓。舉足下足。誰非淨業。何用種種作為。
答。先德問曰。卽心是佛。何假修行。答。祇為是故。所以修行。如鐵無金。雖經鍛鍊。不成金用。
賢首國師曰。今佛之三身十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。並依自法融轉而行。由衆生心中有真如。體大相大用大。今日修行。引出法報身等。由衆生心中有真如。法性自無慳貪。今日修行順法性無慳。引出檀波羅蜜等。
涅槃經。佛告師子吼菩薩。一切衆生皆有念心。慧心。發心。勤精進心。信心。定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似相續不斷。故名修道。乃至如燈雖念念滅。而有光明除破暗冥。如衆生食雖念念滅。亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅。亦能愈病。日月光明雖念念滅。亦能增長草木樹林。
寶積經曰。若無正修者。猫兔等亦應成佛。牛頭融大師曰。若言修生。則造作非真。若言本有。則萬行虛設。長者論曰。若一概皆平。則無心修道。應須策修。以至無修。
慈愍三藏錄曰。若言世尊說諸有為。定如空華。如何勅諸弟子勤修六度萬行妙因。當證菩提涅槃之果。豈有智者讚乾闥婆城堅實高妙。復勸諸人以兔角為梯而可登陟乎。由此理故。雖有漏修習。是實是正。如達摩對梁武之言。為彼貪著有為。因病發藥。何得以一期之語。廢佛道業。且諸經中所謂不住相戒施等者。謂有而不住耳。有而不住。故作而無作。今以本無為不住。如下里乞兒。向人言。吾不以富貴驕人。豈非夢語。
又復執言無作者。將須槁心枯體。如鑄金像等耶。抑猶酬酢應對。如常人耶。若酬酢應對者。應非無作。若言不乖無作者。觀佛禮念。本自天真。豈應獨乖。二義不成。卽大妄語。是故當知。隨緣任運。非是無作。若無作是隨緣者。蚓壤蛙泥。亦是隨緣。何不成佛。錯認祖機。執礫為玉。與市井兒所宗之無為教。何以異哉。（按：紅字「作」，原紙本為「礙」字，應誤。）
八、唯心墮者
謂自性淨土。卽俗恆真。七寶瓦礫。一道平等。但淨自心。何須分別。
答。汝言心淨土淨。不須分別者。引汝入廁室中。能久住不。入死屍場。穢氣熏灼。不掩鼻不。與疥癩膿血之人。能同應器及牀褥不。若不能者。此相卽是厭五濁相。若居住尚須淨室。同遊尚宜淨侶者。此相卽是忻淨土相。忻厭熾然。何謂平等。縱汝難忍能忍如上所說種種濁穢。不求遠離。則諸蜣蜋鴉犬。亦能親近。此種種物。豈皆得道。脫汝淨穢俱離。依然取捨。於唯心義。亦不相應。
是故當知諸佛以唯心故。忻厭出生。以唯心故。說名平等。以唯心故。莊嚴佛土。若不唯心。豈能隨念。若非平等。凡夫無分。穢尚不捨。何獨捨淨。捨旣是心。取亦何乖。皆由不了佛旨。致斯妄執。但識唯心。疑義斯遣。
九、頓悟墮者
今世禪人。皆云一超直入。不落功勳。尚不求作佛。何況往生。
答。言不求作佛者。捨身之後。將灰斷永滅耶。抑尚受後有耶。若受後有者。為生淨土耶。為生三界耶。若居三界。卽不如淨土。若淨土者。卽同往生。
又先德曰。夫善知識者。雖明見佛性。與佛同等。若論其功。未齊諸聖。須從今日。步步資熏。
又云。未悟而修。非真修也。唯此頓悟漸修。旣合佛乘。不違圓旨。如頓悟頓修。亦是多生漸修。今生頓熟。此在當人時中自驗。若所言如行。所行如言。量窮法界之邊。心合虛空之理。八風不動。三受寂然。種現雙銷。根隨俱盡。
譬諸無病。不應服藥。如或現行未斷。煩惱習氣又濃。寓目生情。觸塵成滯。雖了無生之義。其力未充。不可執云。我已悟了。煩惱性空。若起心修。卻為顛倒。
然則煩惱性雖空。能令受業。業果無性。亦作苦因。苦痛雖虛。祇麼難忍。如遭重病。病亦全空。何求醫人。徧服藥餌。祖師云。將虛空之心。合虛空之理。亦無虛空之量。始得報不相酬。
汾陽無業禪師云。如今天下解禪解道如河沙數。說佛說心有百千萬億。纖塵不盡。未免輪迴。絲念不忘。盡從淪墜。如斯之類。尚不能自識業果。妄言自利利他。自謂上流。並他先德。但言觸目無非佛事。舉足盡是道場。原其所習。不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味。為世所珍。遇斯等人。翻成毒藥。假使才並馬鳴。解齊龍樹。只是一生兩生。不失人身。臨命終時。一毫聖凡情量不盡。纖塵思念未忘。隨念受生。輕重五陰。向驢胎馬腹裏託質。鑊湯鑪炭裏燒煑。從前記持憶想見解。一時失却。依舊再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因。而招惡果。
圓悟和尚曰。生死之際。處之良不易。唯大達超證之士。一徑截斷則無難。然此雖由自己根力。亦假方便。於常時些小境界。轉得行。打得徹。踐履將去。養得純熟。到緣謝之時。自然無怖畏。
是故古德坐脫立亡。行化倒蛻。能得勇健。皆是平昔淘汰得淨。香林四十年得成一片。湧泉四十年尚有走作。石霜勸人休去歇去。古廟香鑪去。
永嘉云。體卽無生。了本無速。蓋競競業業。念茲在茲。方得無礙自在。旣捨生之後。得意生身。隨自意趣後報。悉以理遣。不由業牽。所謂透脫生死者耶。當知諸大師密密履踐。祇是圖箇生死好處。路雖不同。期於終淨一也。
往有狂僧自負見地。余問之曰。汝信得出家不。信得身在長安不。僧愕然曰。惡得不信。余曰。汝夢中或夢未出家時。見父母兄弟時。或為稚子嬉戲時。是時知身在客不。僧曰不知。余曰。論汝信得出家及與行脚。可是極明極徹。汝見道明白。當不過此。然纔到枕上。返僧為俗。易客為家。己自不知。何況生死長夜。靠汝些子見地。焉能保其不顚倒也。時僧悚然。
十、圓實墮者
謂華藏世界。一剎一塵。具含無量國土。本無淨穢。焉有往來。故長者言。西方淨土。是權非實。以情存取捨。非法界如如之體故。
答。若約真論。則華藏世界亦是權立。何獨西方。如論中言。理智無邊。名之為普。知隨根益。稱之曰賢。是普賢菩薩亦權也。文殊師利。是自心善簡擇妙慧。覺首目首等菩薩。是隨信心中理智現前。是文殊菩薩等亦權也。又如此方聖賢尼父顏淵等。論中皆云此是表法。本無是人。是一切賢聖皆權也。
今試定量。文殊普賢。及與此方賢聖。權耶。實耶。若言權。則現有其人。及諸遺言往行。若言實。則是長者誑凡滅聖。犯大妄語。於此辨得。西方亦入剎塵。剎塵亦含西方。豈有權實。
又若論中云。蓮華藏體。是法身隨行無依住智體之所報得。宮殿。總大悲含育之所報得。樓閣。卽是智照觀根。順悲濟物之所報得。其地金剛。平等自性法身之所報得。摩尼莊嚴。法身戒體隨行報得。金剛輪圍山。大悲戒防護之業之所報得。衆華莊嚴。萬行利生開敷之所報得。寶樹。建行利生覆蔭含識之所報得。
但業不相應者。同住居而不見。猶如靈神及諸鬼趣。與人同處。人不能見。若爾。則所謂華藏世界者。與汝所見之剎塵。同耶。異耶。若云同者。目連鶖子。視聽尚隔。若云異者。何名一真。
又如僧靈幹。志奉華嚴。作華嚴觀。及彌勒天宮觀。至於疾甚。目睛上視。若有所見。童真問之。答曰。向見童子引至兜率天宮。而天樂非久。終墮輪迴。蓮華藏是所圖也。言終氣絕。須臾復甦。真問何所見。幹曰。見大水徧滿。華如車輪。而坐其上。所願足矣。言終而逝。
故清涼國師云。觀行則天童迎。而大水瀰漫。此與西方往生。為同為別。是故當知。漏巵勺海。螢火焚山。徒益疲勞。諸有智者。不應如是分別。(謂娑婆在華藏十三層者。乃凡人之報土。非佛之淨土也。長者所論之華藏。與靈幹所生之華藏。皆是佛之報土。凡人所同住而不見者也。)
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