【念佛可度眾生 第十一】
法門無量。而有大小乘之分。小乘但求自利。獨善其身。大乘志在利他。廣度群品。
或問 : 念佛之人。厭苦求樂。願生淨土。捨此娑婆。取彼極樂。但求己利。是為小乘。而菩薩發心廣大。捨己利他。不辭勞苦。不求安樂。涉世度生。大作佛事。不僅人中勤修萬行。乃至泥犁（地獄）苦趣。餓鬼道中。馬腹驢胎。時出時入。苦樂情亡。取捨見泯。方合大乘之道。大小比較。何啻滄海蹄涔。念佛者、何不善擇也。
答曰 : 念佛修行。正是最穩當大乘之行。可以報答四恩。而能濟度三有。若不發心念佛。即欲救度眾生。祇恐於他無益。於己有損。譬如有人。不能渡水。便欲入海救人。不特不能救人。而反自取沉溺。其危險孰甚。今之徒慕大乘。便欲度生。不修念佛法門。求生淨土者。亦復如是。
大凡欲修大乘者。發心則易。不退為難。經中有云 ：「魚子菴羅花。（此二譬喻因多果少）菩薩發大心。三事因中多。及其成就少。」舍利弗過去劫中。曾發大心。欲修菩薩利他之行。是時天人知而試之。化一婆羅門。從途中號泣而來。菩薩問曰。為何悲傷。答曰、吾母有病。乃告云。母病則請醫診治。何須大哭。答曰、醫已請。藥不可得。又云、有方必有藥。如何不可得。答曰、醫云我母之病。須用發道心人之眼珠。煎湯服之。方能得救。否則必死。因求此藥不得。是以痛哭。菩薩心思。如來累劫行施。捨頭目腦髓。救度眾生。我今已發大心。當施我眼。而救其母。即告之曰。汝不須哭。我今發大乘心。修菩薩行。當施我眼。為汝母作藥。婆羅門曰、感謝。菩薩即以手、將右眼取出付之。（此難行能行也）婆羅門曰、取錯了。醫云左眼方可。右眼用不得。菩薩暗想。右眼既不可用。應當早說。何待取出方說。又想既欲利他。當勿吝惜。復將左眼取出與之。（此難捨能捨也）婆羅門接向鼻中一嗅曰。此眼臭氣如是。安可做藥。遂將此眼拋擲於地。
菩薩心中動念。（此難忍而不能忍也。）嘆曰眾生難度。眾生難度。於是退失大心。此皆由未得無生法忍。雖然欲學菩薩。難行能行。難捨能捨。而難忍則不能忍。遂致六心墮落。塵劫聲聞（小乘）。由是未敢再發大乘之心。
若欲修行大乘。廣度眾生。必須念佛。求生淨土。見佛聞法。得無生忍。然後普入十方塵剎。發四無量心。修六波羅密。饒益有情。同出苦輪。同生極樂。此雖先求己利者。實正欲利他也。豈彼小乘求出三界。求證涅槃者。所可比耶。
夫念佛法門。以一心念佛。求生淨土。離苦得樂。一往觀之。似屬小乘。但為自利。實際論之。正是大乘。可以利他。何以故。念佛往生。花開見佛。親聞佛法。證無生忍。得身、口、意、三輪不思議業。普入塵剎。廣度眾生。而因中厭苦者。正欲拔眾生之苦也。即菩薩之大悲心。因中求樂者。正欲與眾生以樂也。即菩薩之大慈心。何得謂念佛是小乘。而非大乘耶。
三輪不思議業者。一身輪現通。一身能現無量身。或現佛身。或現菩薩身。或現辟支佛身。或現聲聞身。或現六道等身。或慈或威。或定或慧。遍入十方佛土。饒益無量有情。二口輪說法。具四無礙辯。說六波羅密。四諦、十二因緣。十善五戒。世出世間。一切諸法。隨機教化。拔濟眾生。三意輪鑒機。能鑒眾生。根機大小。智慧淺深。易度不易度。應以何身得度。即現何身。應以何法得度。即說何法。如觀世音菩薩。應機示現。無作妙力。自在成就。一身不分而普現。萬機咸應以無違。是為不思議業。得是業已。自可報答四恩。濟度三有。
若不念佛求生淨土。雖發心廣大。自救尚且不了。安能救度眾生。惟有念佛修行。專心勵志。畢命為期。內仗自心之念力。外仗彌陀之願力。會二力於一時。收成功於一念。往生淨土。見佛聞法。證無生忍已。然後乘大願輪。回入娑婆世界。以及微塵剎土。顯六神通。行四攝法。廣度有情。同生極樂。去來自在。不被業牽。方能大作佛事。報答四恩。
一者、可以報答佛恩。佛為我故。於無量劫來。不曾棄捨於我。我昏迷時。佛則指示於我。我作業時。佛則憐愍於我。我沉淪時。佛則救拔於我。我得人身。佛則忻慰。此恩此德。莫可言喻。若肯念佛修行。自度已畢。然後度他。廣宣淨土法門。代佛宏化。普令眾生。念佛往生。橫超三界。而暢佛懷。則真報佛恩也。內典云 :「假使頂戴恆沙劫。身為床座遍三千。若不說法度眾生。是則不名報恩者。」
二者、可以報答親恩。哀哀父母。生我劬勞。所有恩德。昊天罔極。父也、養我教我。一生經營。無非為我。愛我如掌上之珠。望我若凶年之穀。母也、十月懷胎。三年乳哺。嚥苦吐甘。移乾就濕。鞠育顧復。無微不至。若但生奉甘旨之供。死盡喪葬之禮。均未足以為報恩。必須念佛。求生淨土。然後還來此土。度脫親靈。永出苦輪。得生樂國。方得報答親恩。又我等自無量劫來。捨身受身。生生皆有父母。或生人中。或墮苦趣。肉眼不知。無由報答。若念佛往生。得六神通。不獨可度此生父母。且能度脫生生父母。其為孝也乃大。則真是報答親恩。
三者、可以報答師恩。父母生我。為生身父母。師長教我。為法身父母。若無師長。我之智識。無由開發。我之學問。無由增進。我之道德。無由成就。師恩浩大。更有過於父母。若欲報答。惟有念佛。求生西方。自度已畢。然後度他。如鳩摩羅什法師。初從槃頭達多法師。學小乘。後從蘇利耶須摩法師。學大乘。深明法性理體。自悔從前學小乘之非。因念舊師。歸為演說大乘真理。令師得悟。而沾勝益。其師反拜為師。羅什不敢受。師曰。我是汝小乘師。汝是我大乘師。如羅什者。可謂真真報師恩也。
四者、可以報答眾生恩。或問 : 眾生於我。何以有恩。答曰 : 農人種植。而我得食。女人紡織。而我得衣。百工技藝。所成眾器。而我得以受用。或曰 : 我以錢財購得。何足稱恩。答曰 : 雖有錢財。若非彼等勞力所成。何從購得。而受用耶。又一切眾生、或是我過去父母師長。親朋眷屬。不過改形易報。不能認識。未可謂眾生。與我全無關係。乃至耕田之牛。守夜之犬。於我亦皆有恩。應當報答。念佛求生淨土。雖則自度。實欲普度眾生。而報其恩。若以此現前。未得無漏之身。欲學菩薩。度生之行。誠非易事。譬如破船拯溺。非但不能救人。而反自遭沉溺。生淨土已。見佛聞法。證無生忍。如前所說。得身口意三輪。不思議業用。可以廣度十方。一切眾生。則真報眾生恩也。
既能報答四恩。自可濟度三有。其勝益殊勳。豈語言之所能盡耶。
三有者、欲有、色有、無色有。即欲界、色界、無色界是也。三界、何以曰三有。因三界之內。六道眾生。隨善惡以升沉。善業則升。生天、人、阿修羅（譯非天福報不及天）、三善道。而受福樂。惡業則沉墮地獄、餓鬼、畜生、三惡道。而受痛苦。若善業更兼禪定不動之業。則生色界無色界。因善惡不動三業。起輪迴性。有因必定有果。因果不亡。故謂之曰有。
若以三界九地論。則名九有。九地者、六欲天以下。名五趣雜居地。五趣眾生。混雜而居。例如人間。人鬼禽畜同居故。初禪天、名離生喜樂地。二禪天、名定生喜樂地。三禪天、名離喜妙樂地。四禪天、名捨念清淨地。併四空天。空無邊處地。識無邊處地。無所有處地。非想非非想處地。廣名二十五有。都是有因有果。隨業受報。念佛之人。自度已畢。發心度他。乘願利生。豎窮三界。
如金剛經所云 :「若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃。而滅度之。」是謂濟度三有。故曰念佛可度眾生。
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