淨修捷要報恩談 (一) 此土導師 (2)
《淨修捷要》夏蓮居老居士 著
《淨修捷要報恩談》黃念祖居士 講
《淨修捷要報恩談》第一拜 此土導師
(之二)
【講】這是我們佛教的教主，「九界導師」，釋迦牟尼佛是九界的導師。六道：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，這六道，這是六種了。再上，就是聲聞、緣覺，就是阿羅漢這兩個；再上一種，就是菩薩，這三種是屬於超凡的，是聖。加起來，上頭有三個，底下有六個，就是九，「九界」。再加上一界就是佛界了，那麽除佛以外，下面有九界。釋迦牟尼佛呢，那就不光是咱們人的導師，他也是天的導師，不光是天的導師，是一切聲聞、緣覺、菩薩的導師，這是「九界的導師」。
我們觀禮我們娑婆世界的教主，九界的導師，如來世尊。「如來世尊」，現在有很多人誤會了，以爲如來就說的是釋迦牟尼佛，這是一個錯誤。如來是通號，你比方說這個人是教授、學者，你不知道這人是誰，這通號。你有學問都可以稱爲學者，你在大學當老師，給你教授的聘書，都可以稱爲教授，通號，必須加上張某某、黃某某，或者什麽，你才知道這是誰。所以大家把如來當成釋迦牟尼，這是很大的一個錯誤，現在很多和尚也都這麼認為。
「如來」是佛的十號裏頭的第一個號。十號也有好幾種不同的說法，我們指的這個比較最廣泛一點的說法︰
. 第一是「如來」；
. 第二是「應供」，受供養；
. 第三是「正徧知」，無所不知；
. 第四是「明行足」，明也足，行也足，都圓滿了；
. 第五是「善逝」，能夠善於逝去；
. 第六是「世間解」，世間都解脫了；
. 第七「無上士」；
. 第八「調御丈夫、天人師」，有的就把這個分成兩個，這個地方是《大智度論》裏頭的分法，這合成一個；
. 第九就是「佛」；
. 第十是「世尊」。
要把這個八分成兩個呢，世尊就在十號之外了。要分在十號之外怎麽辦呢，就是總起來稱爲所尊重的，世尊也是佛的一號。不過總之，這個開列沒有什麽關係，佛其實是千號萬號都可以，這個十號是大家綜合起來的十種最殊勝的美德，十種美稱。
「如來世尊」，剛才我不是念過了嘛，如來是十號中的頭一號，世尊是十號中最末的一號，所以就不把這十個名號全部寫出來，拿一個頭一個尾代表全部。所以「如來世尊」就等於我們說十號圓滿的佛，這十號是什麽，這文字就簡省了。
釋迦牟尼佛的功德在何處呢，這都是通號，共有的，而釋迦牟尼佛所獨有的功德是什麽呢？「於五濁世，八相成道。」在我們這個世界，所以十方佛所稱讚，也是稱讚釋迦牟尼佛在這種五濁惡世能夠成道，在這種五濁惡世說這個淨土法門，這很難哪，是爲甚難希有！
五濁是哪五濁呢？就是「劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。」這個時代，這個劫很壞啊，劫濁。命濁，大家衆生的壽命很短。衆生都是壞人多，心都是不良善，衆生也很濁。衆生的煩惱很重，都在煩惱之中。大家知道煩惱，不要以爲發愁是煩惱，你現在在狂歡，你在高興也是煩惱，都使你這個本心不能清淨的，都叫做煩惱。有人只知道，我這愁是煩惱，我這歡樂不是；歡樂也是煩惱，都是煩惱很重啊。
更根本的是見濁，這個「見」字很重要，這個「見解」是糊塗的、是渾濁的、不清淨的、顛倒的。不知道什麽叫好，什麽叫壞，應該得什麽，不應該的，要避免什麽，所以這就是不好教化，他不理解啊，這個五濁惡世就是這個現象。所以大家我們弘法，感覺到困難，這個是必然的，不要抱怨，好像我費了這麽大力，而沒有取得什麽成績，這個就是很難啊。五濁惡世，這個劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁種種的，所以這個事情不是這麽容易呀。
可是釋迦牟尼佛就在這個世界中八相成道了。「八相成道」也有幾種不同的說法，我們也是說最普通的。這是成佛的一種規律，這種成佛呢，就是像釋迦牟尼這樣成佛，下面彌勒來也是這樣成佛。「八相成道」，就是說他已經修到一生補處，一生補處，到人間一次就成佛，他這個來成佛，他就示現這八相。
第一相就是，從兜率天下降，所以「捨兜率」是第一相，他本來在兜率，他要從兜率天下降；第二是「入胎」，到母親的胎裏頭了，入胎了；第三，「出生」；第四，「出家」；第五，「降魔」；第六是「成道」；第七，「轉法輪」，就說法；第八，「入涅槃」；這是八相成道。這裏頭也有開跟合，稍微有點不同，這無關大雅，我們不再說了，還介紹其他的，還有別的不同，在《大經解》裏頭都非常詳細，十號各舉好多種，八相成道各種都介紹了，我們知道一種就夠了。在這個五濁惡世也示現了八相成佛。
他是「興大悲」啊，興起了大的慈悲心。慈和悲的含義不同，慈是與樂，所以慈母，小孩子你要什麽給你什麽，這是慈。悲就是拔苦，要他出苦。所以大悲觀音千手千眼，上頭現出一個威猛相，第一個頭是紅的，是阿彌陀佛，第二個頭就是青面獠牙，那個瑪哈嘎拉的金剛相，要給衆生拔苦，這是大悲啊。所以慈是與樂，悲是拔苦，對於衆生把苦拔出來，給他快樂，那不就都好了嗎？所以慈和悲略有不同。
讚歎釋迦牟尼佛，是興了一個不是普通的悲，是大悲，是看衆生等同一子，都跟自個兒的一個獨生子一樣，這種悲。一切衆生都是我的獨生子女，都要救度，平等地救度，所以這是大悲呀，而且是要他們得到徹底地救度。
「憫有情」，悲憫一切有情感的、有生命的衆生，悲憫這一切。那怎麽做呢？就「演慈辯，授法眼」。所以「佛法無人說，雖慧不能解」。佛法沒有人給你說，你雖然有智慧，也不能理解。所以輾轉地去解說、教授，中間的（傳人）就很重要，有的時候一缺人，一個時代沒有人哪，所以有時候佛菩薩就現化身，再來度脫，再來培養一些人。所以佛來就是要「演慈辯」，要給大家說。這個「慈」是給大家快樂，像慈母的心，這種的演說就稱爲演慈辯，是出於關懷衆生的心，救度衆生的心。
「授法眼」，把法眼給衆生。衆生離這個法眼的程度差的很多很多。法眼是五眼中的一眼。眼睛有五種，一種是肉眼，咱們都有，咱們都是肉眼。眼睛很重要，沒有眼睛就是盲人，很可憐了，什麽好的都不知道，花開你也不知道。（我這蘭花就要開了，你也不知道，連錄像也沒用了。）眼睛很寶貴，有肉眼也很寶貴，這是最低的一種眼睛。
你生到天上，自然而然不用修那就是天眼，天眼就洞達，能從這個星球看到那個星球，沒有什麽東西能擋住他的，什麽牆壁、什麽大地山河都不能擋住他，所以天眼就洞達嘛，知道嘛。當然，天眼就是天人所有的，這是第二等，比肉眼稍微高一點。
再有就是「慧眼」，慧眼就見真。所謂真實，眾生人人都有本心，你本心是什麽？都有法身，法身是什麽？怎麽叫真空？真實。慧眼就見真。這個見真有程度的不同，阿羅漢也見真，阿羅漢就無我了，他也證涅槃了，也沒有煩惱了，斷見思惑了，但是他沒有徹底就是了，不能說他不是真的，但是他沒有徹底。你要真正見到像佛那樣的真，那就是大徹大悟了，所以是慧眼哪。
法眼就知道抉擇，衆生有八萬四千種病，佛就有八萬四千種藥，要應病與藥，大夫要知道某人生某種病，給他什麽藥。就算大家今天都來學淨土法門，當我們回答問題的時候，還要根據每個人不同的特點來應症的，應你的根器來做回答，這個要是做錯了，還是不行的。你雖然是一個簡單的，今天正好傷風感冒，上了火，我給你吃補藥，我那個女婿就是吃藥吃錯了，他病剛好就吃補藥，吐血，現在又住醫院了。補藥不是誰都能吃的，補藥當然是好，最養人，你吃壞了就是毒藥；砒霜是毒藥，但是你對症是好藥，能治病，所以應病與藥。所以授法眼者就知所抉擇。
「慧眼見真」那是根本智，法眼就是差別智。所以就是說，你能知道哪些法最好，哪些法最差，應該學什麽法。衆生哪裏有這個水平啊！還能徧知一切法，哪些法最適合於我們？這是佛給我們的，佛告訴我們的。告訴你之後你能夠相信，就等於你自個兒有法眼一樣啊！
你雖然不懂醫，可是我醫生告訴你，這個病就吃這個最好，你肯吃，那你吃這個藥，你和那個懂得醫理的人吃，不是一樣的效果嗎？而你這個智慧，不是你從研究醫學得到的，是醫生給你的。他做了種種的檢查，很多科學的、醫學的各種設備，又是超聲波，又是X光，各色各樣、種種的新式的東西都給你用了，然後給你，肯定你吃這個最合適。你沒有這個能力，那你只要照吃，照吃就好了，這就相當於授法眼的意思。
「授」，所以這一個字都不可以忽略。所以我們要感恩也是，我們今天能夠這樣，爲什麽？是佛的恩哪，佛給了我們這個眼睛。不但是給了我們，告訴我們，而且鞏固我們；十方佛都在稱讚，千經萬論都這麽給你指出這一點，使你不能不相信。你能相信就得到了這個，你承認了，等於你自己有法眼，你承認了也就是信下來了，就跟你自己做對了的一樣。比方做數學吧，你自個兒不會做，別人給你做了之後，你自個兒看懂了，你也就會了。你自個兒做，做不出來呀，是不是？這也都是這一路，有很多。所以這佛的恩我們要知道，是授給我們法眼。所以一步一步深入，這些句子都是《無量壽經》裏頭的。. . . 續
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念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。
我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。
佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
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