西方極樂世界的真善美 : (一) 自利利他的大心菩薩
認識西方極樂世界的真善美
極樂世界的二十九種莊嚴
極樂世界的人事環境（眾生世間清淨）
乙、極樂世界的眷屬（菩薩莊嚴功德成就）
前面是觀察西方世界人事環境的第一段，觀導師阿彌陀佛的八種功德莊嚴。下面是第二段，觀眷屬菩薩的四種莊嚴功德。
一、自利利他的大心菩薩。二、上供下化的分身菩薩。
三、平等遍供的普賢菩薩。四、慈悲堅固的勇猛菩薩。
我們已經觀佛功德了，為什麼還需要再觀菩薩功德？這就像世間法裡有明君在上，就一定有賢臣輔佐。譬如堯舜稱為「無為而治」，自然感得下面的人甘心輔佐他，和他共成大業。如果只有如來法王而沒有助佛教化的大菩薩法臣，那在輔助宣揚佛法上就不能說圓滿。所以這裡是要表明極樂世界不僅有圓滿的佛功德，圓滿的國土功德，還有圓滿的眷屬菩薩功德。這是止於至善，表到了最善妙的程度。
這裡觀察「菩薩莊嚴功德成就」有四種，到此處才算把極樂世界莊嚴功德成就講圓滿了。我們觀阿彌陀佛的功德，實際上是能圓滿一切所願，沒有不足，但也不妨礙我們再觀極樂菩薩的功德，原因就是：
. 一、為了觀極樂世界有最圓滿的眷屬，輔助佛宣揚佛法，教化眾生；
. 二、由觀察諸大菩薩的功德，能圓滿自己的善願；
. 三、修大乘的人愛樂功德，沒有滿足的心，所以既要觀阿彌陀佛的功德，還要觀極樂菩薩的功德。
觀察西方極樂世界的諸大菩薩，這些都是往生極樂的同參道友、同學，因此我們對他們也要認識清楚。
常言道：「做事難，做人更難」，所以人與人之相處非常不容易。現在我們處在五濁惡世，修行太難了！想認真用功修行，會有人嫉妒，想盡方法障礙，因此障緣太多，修行就很困難。西方淨土沒有障礙，確實沒有嫉妒、瞋恚，都是諸上善人俱會一處，到了極樂世界，在那裡修行，每個同參都歡喜讚歎，都幫助我們。這樣好的人事環境，是一切諸佛剎土裡面找不到的。
西方的菩薩，全是後補佛，觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩都是後補佛，與哪個世界有緣，就到那裡去作佛，他方次補佛處。其實也都是等覺菩薩，實際上成佛了，不過沒有在佛位而已。這個人數有多少？無量無邊。西方世界等覺菩薩無量無邊阿僧祇說，太多了。《阿彌陀經》上講的「諸上善人」，這個上善之人就是指等覺位的菩薩。這些後補佛，都是阿彌陀佛成佛十劫當中修成的，十劫，跟阿僧祇劫不能比。可見得西方世界修行沒有障緣，只有幫助的，沒有找麻煩的，所以成就這樣的快速。
從這裡就能體會到西方極樂世界的殊勝，它真的是最好的學校，不但老師好，教學的方法好，環境好，而且同學也好，所以往生的眾生煩惱、業障自自然然就沒有了，很快就能開悟。
(一) 自利利他的大心菩薩（不動本處遍至十方供養化生莊嚴）
觀菩薩眷屬有四種正修行功德成就，第一個是「不動本處遍至十方供養化生莊嚴」。《往生論》上說：「於一佛土，身不動搖，而遍十方，種種應化。如實修行，常作佛事」。
《往生論註》上解釋，菩薩應先要做一切諸佛應教化的，及眾生應供養的這些事業，其實就是普賢菩薩十大願裡所講的「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」，這是菩薩首先要做的。像天親菩薩在此地教導我們，念佛用五念法，禮拜、讚歎、發願、觀察（憶念）、迴向。五念是一念，一而五，五而一，一念當中含著有五門。我們念佛，句句佛號都具足五念門，這個功夫就得力了，妄想執著不生了，心地得清淨了，這是用念佛方法得到的念佛三昧。
得到三昧之後，「於一佛土，身不動搖」，這是指往生到西方極樂世界的菩薩，自己本身在阿彌陀佛講堂裡沒動，聽佛講經教學。同時又能分身到十方世界去參訪，去供佛修福。而且遇到有緣的人，也幫助有緣人破迷開悟、離苦得樂，得大自在！這是阿彌陀佛本願威神加持的，所以有神通、道力、智慧等能力，「遍十方種種應化」，這個化身遍一切法界，西方淨土每個菩薩的化身遍滿虛空法界。
「種種應化」，到達極樂淨土的菩薩六種神通都圓滿了，所謂天眼洞視、天耳徹聽，所以無論生在哪一道的苦難眾生，只要一起心動念，眾生有感，菩薩就有應，就去教化眾生，這叫應化。什麼身？化身，分身。就像《普門品》裡所講的，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，有這樣的能力。
「如實修行，常作佛事」，「佛事」是指幫助眾生覺悟的事。極樂淨土的菩薩有能力幫助眾生修正錯誤的思想、言論、行為，幫助他們覺悟。這才是真的修行，可以把自己修行的方法、成就介紹給別人，推薦給別人，幫助別人修學。自己又認真修行，一點也沒鬆懈；而且心地清淨，不著相。
所以《往生論》讚歎此莊嚴，偈頌曰：「安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持」。
「安樂國清淨」，安樂國就是極樂世界，極樂世界是清淨世界，無論是依報、正報，也就是物質環境與人事環境，沒有一樣不清淨，所以「清淨」是它的總相。
「常轉無垢輪」，「無垢」就是清淨，六根所接觸的都是無比的清淨。此處是說極樂世界法輪常轉，不但佛菩薩說法，六塵都說法，所說之法也是無比的清淨。阿彌陀佛為極樂諸大菩薩常轉無垢法輪，而諸大菩薩也能以這法輪開導一切，沒有停息，這叫「常轉」。因此無始劫以來的染污、煩惱、妄想、習氣，在西方極樂世界就很容易斷除。
「化佛菩薩日」，「日」是代表光明。這表示阿彌陀佛與淨土的菩薩們，他們的化身無量無邊，像太陽的光明遍現十方，這是指化佛、化菩薩。所以到達西方極樂世界，每個人時時刻刻都可以跟在阿彌陀佛身邊學習，因為阿彌陀佛能分無量身，彌陀化身跟他的真身無二無別。淨土的菩薩也是如此，所以觀音菩薩、大勢至菩薩也是天天圍繞在我們身邊。
極樂菩薩與十方一切有緣眾生感應的是化佛、化菩薩。為什麼？眾生要想求佛身來度他，就化佛身，應以佛身而得度者，即現佛身而度化之；想菩薩幫助他，即現菩薩身度化之。化什麼身不是自己的意思，是對方的意思。對方求佛菩薩是有心，佛菩薩去應是無心。往生極樂世界的菩薩，他們的應跟阿彌陀佛一樣，沒有起心動念、分別執著，所以才能化無量無邊身，才能幫助無量無邊的眾生。
「如須彌住持」，「須彌」在此地表不動，表念佛三昧。這是說淨土的菩薩心地清淨，心裡只有阿彌陀佛，不會為世出世間一切法所動搖，一舉一動自自然然都符合戒律威儀，這就是身心不動。身心常在清淨不動之中，不著修行的相，不著教化眾生的相，這樣才有能力在十方世界常作教化眾生的佛事。
總之佛因地為什麼起這一莊嚴？《往生論註》上說，阿彌陀佛在因地，因為見到有的佛國中只有小菩薩，小菩薩是指沒有見性的菩薩，也稱之為權教菩薩。這些菩薩智慧小、能力小，不但智慧德能不大，心願也不大，心量不大，所以不能於十方世界承事諸佛度化眾生，所做的利生事業非常狹小。所以就發願國中有無量大菩薩，身不動本處，而遍現在十方，做種種順應因緣的化現，如實修行，恆無間斷的常作佛事。
所以這個偈頌最後總結說：「開諸眾生淤泥華故」，這是比喻六道眾生在煩惱泥中，無法自拔，淨土的菩薩能觀機，知道用什麼方法來開導眾生，令一切眾生破迷開悟，一生當中成無上覺。菩薩用什麼方法度化眾生？用信願持名，讓這些眾生覺悟，一生能往生，就成佛了。
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