淨修捷要報恩談 (七) 光中極尊 (1)
《淨修捷要》夏蓮居老居士 著
《淨修捷要報恩談》黃念祖居士 講
《淨修捷要報恩談》第七拜 光中極尊
(之一)
《拜文》【一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，光中極尊，佛中之王，阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
【講】這一段，又號無量光，底下就說無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，這就是「十二光佛」，從無量光起。這十二光佛，這些佛的名號，也就都是阿彌陀的名號。所以阿彌陀是「光中極尊，佛中之王」。佛這光中種種的妙用，表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。
這個「無量壽」是體，是指時間，所以永遠不止呀。所謂過去、未來、現在，這個稱為三際。三際一如，三際是如一，沒有變化，這是無量壽。
「無量光」呢，就是遍一切虛空，遍一切處。所以一個是「豎」，一個是「橫」；時間是豎的，空間是橫的。無量光，這個光一切處都照到，就遍一切處了。所以表明這個佛是在竪著就窮三際；過去，你也永遠找不著頭；未來，始終你也找不著結束，就常住，這是無量壽；遍一切處，沒有邊際，這個就無量光啊，同時這個無量光也可以解釋爲光中有無量的功德。
同時這個無量光佛也號作「無邊光佛」。無邊光你可以淺近地解釋，説這個「邊」沒有邊緣，這大呀，你找不着邊，這極大啊，這個解釋很容易。進一步地解釋，那這個「邊」是什麽呢？就是佛教的一個名詞了，所謂「邊」，指著見惑裏頭的這個「邊見」。所以我們都要斷見思惑，最粗的迷惑是見思惑，（還有）塵沙惑、無明惑，衆生就在這個迷惑之中，愚癡之中，這個（稱為）惑，要斷了惑才能證到自個兒的真如。
見思惑首先是見惑，初果就破見惑。見惑有十樣東西，就是「身見」，老是愛惜這個身體，老是想養這個身體，戀這個身體，所以現在許多氣功、外道，首先就是一個邪見，就叫做身見，這見惑。你留戀這個身體，所以很多婦女她很難離開她這個身體，因爲她非常喜歡她這個身體，覺得很莊嚴很什麽，這都屬於身見。
「邊見」是什麽呢？這個「邊」不是邊緣的邊，就是一個事情可以分兩邊看，就是矛盾的一方。一切事情都有矛盾，矛跟盾，就是矛有一邊，盾有一邊。有「是」有「非」，「是」是一邊，「非」是一邊；一切都有兩邊。矛盾（各）有一方，這兩方在對待，在鬥爭，實際這個「二」的世界就是如此，一切都有二。所以中國有句話，「聖人不死，大盜不止。」有了「二」了嘛，聖人要不死光了，大盜是不會完的 … （哈哈）。這個「無邊」，就是沒有對待了，沒有這個「邊」了。「不二」，一切都不二了，也就一切都平等了，平等就不對立了。所以佛最後稱爲平等覺，這漢譯的《無量壽經》，「無量清淨平等覺」是阿彌陀的名號，只有佛就到了大平等。
我們要修「慈悲喜捨」。很多人也就把這些個名詞，甚至於傳法的人也給你講錯了，把這個「捨」，作爲說：「你要慈悲，要慈，要悲，要喜歡，要施捨。」這麽去講，講淺了，講得太淺了，不是原意。有好多東西，這都是從和尚嘴裏說出來的，有的是十分的荒謬，水平很低呀。這個「捨」，是捨掉你那一切分別、一切「邊」、一切對立的矛盾，而能把這些事情看得平等。所以昨天你那問題：「你平等的話，就是說不管你說什麽，不管你怎麽對待我，（我都是平等對待的。）」
所以佛教是「冤親平等」的，跟我有冤和跟我有親，這本來兩個極端，這是「邊」，這個「邊見」沒有了，冤和親是平等的。我們學佛就是要在這些地方學……，當然是（很不容易，）學不到，但是要努力繼續去學，這是一個正確的（態度），是要平等的。
而且冤親平等，還要把「冤」字擱在「親」的上面。這個擺不是隨便擺的，就是你真要度的時候，先度有冤哪，這是佛教的偉大啊。昨天說的提婆達多，那麽害佛，一直到佛這一生還在害佛，而佛感恩哪，「我的成就全因爲提婆達多！」，給提婆達多授記。
這一切，佛之偉大、之智慧。這一切，我們是心悅誠服，五體投地啊。這不是個盲目的崇拜；我們就是說，你是一個大權威，我拜你之後，你就保佑我，就得到好處，這是世俗的、很低的、很愚癡的一種看法，一種顛倒的看法，是錯誤的。
所以要捨這個「邊」，無邊光，這個光他是由於大平等的智慧而放出來的。因此見到這個光，也就可以加持你，你放棄這些分別，沒有這些「邊」了。阿難他已經沒有邊見了，但他還有摩登伽女來，他還有的時候，因爲（摩登伽女）有咒的力量，（阿難）幾乎要破戒，就是因爲他不明白，不明白他還是有個「我」呀。所以「無邊」，是要捨；這還不是個最高深的事情，還是前面的事情。
「無礙光」，人們都說自在無礙，沒有障礙，也能夠自在，所以「觀自在菩薩」，他自在。而且還可以分析，這個「自」就是你自性，你自性是不是當家作主？你自性在當家作主，你自在。你自性沒有當家作主，被這個假我（控制），現在大家都是這個假我，自己本來跟佛一樣的那個真我，自己不承認，而把現在這個叫作黃念祖的我，就把他當作是「我」。這個他不是，這個是敵人、妄我。或者不要説得這麽樣，就是說是，總之由於他，而使我不能認識我的本來；從這個意義說就是敵人。
總之他是妄，他虛妄，由於他在當家作主，所以真正的我們的主人就靠邊站了，就不顯現了。所以我們有佛的智慧光明而不能顯現。這個程度上有不同，無明的厚薄有不同，所以我們要聽了佛的經教，有的人就很感動，接受得很快，就恢復得很快，就可以恢復；有的他不但不能接受，他還毀謗，他還要破壞，甚至種種的，那他就是無明的障很重，這都有礙了。「無礙」，一切沒有障礙。
「無等光」，沒有能和他相提並論的，沒有相等的。這個光絕對的殊勝，沒有另外一種可以和他相提並論的，無有能與相等者，也稱爲「智慧光」，這個光明就是智慧。
禪宗也是這麽說，在《淨語》裏頭也引了這個話，《淨語》裏頭《光明頌》引了大慧禪師的三句︰「只以此光宣妙法」，只是拿這個光來宣揚妙法；「是法即是此光明」，這個法，就是禪宗說的傳心，這個心法，這個法就是這個光明；「不離是光說此法」，不離這個光明來說這個法。所以光明和本心，光明和智慧，在大慧禪師裏頭（的話）就等同起來了。那麽大慧禪師這個話，在經典也有根據。釋迦牟尼佛的《涅槃經》裏，佛要涅槃了，這是最後的遺教，《涅槃經》說：「光明名爲智慧」，所以那個智慧就是光明。
「超日月明」，比日頭還要明，比月亮還要明。《超日月三昧經》就說：「大智發外，能照法界，名爲光明。」大的智慧發露到外面來，能夠照了法界，這個叫做光明。所以「自瑩謂之光」，自個兒很乾淨叫做光；能夠「照物謂之明」，能夠照見別的東西叫做明。比方說珠子吧，珠子它自己很乾淨，很瑩，這個珠子有光；這個珠子的光，要是很好的珠子，夜明珠，它就可以照見，都亮了，照見別的了，照見別的這叫做明，所以光明還有兩分。
「光明」，總之它是清淨。清淨，念佛修行的人，也常常有時候閃現一點點光，有時候看見一點點光，都是在你心裏頭絕對清淨的時候，才會發現這個現象。你心只要稍微一動，「噢，看見光了！好！」還不要這些話，都沒有了，你心裏剛剛有一點感覺不一樣，馬上就沒有了。就你心裏完全離開這一些（想法）的時候，這也就是説，在自己的修持中（有時候）可以體會到這一點。這個就是光明智慧之相。所以亦號智慧光，智慧就是光。
「常照光」，寂而常照，常寂光，他是寂，寂默，沒有動、搖動、不定啊，可是常常在照，寂而常照，常照光。
「清淨光」，這個清淨，《無量壽經》講，你有一念淨信，在一念清淨的信心裏，你只是在這邊念一句阿彌陀佛，都可以往生了。這一念淨信，你念這一句的時候，這功德是極大啊。慈舟法師他作科判，現在淨空法師聽到我這兒有，他跟我要，我給他拿去了，他要這個科判。慈舟法師他最大的一個功德，往生三輩，他開了一個「一心三輩」。
由於「一心」方面，你念佛不是只像一般的淨土宗，成天成天，像我們這樣拿著佛珠老這麽，他這就是說，你能夠達到一心的時候，哪怕你念一句都能往生啊！所以他說一心三輩，跟一般的三輩，他另外闢了一欄。這跟夏老師的精神都是相合的，這一點很值得讚歎，所以我這個《大經解》也是根據這個精神作的註解。一心三輩，這不同於常情，都是由於清淨，你一念淨信、一念淨心，都用這個「淨」字。
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念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。
我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。
佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
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