寶王三昧念佛直指 卷下
四明鄞江沙門妙叶集
勸戒殺 第十
相國裴公美休。嘗著圓覺經疏序。其略曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。
以是觀之。則知蜎飛蠕動至微之物。及彼大身師象巴蛇之類。與十方佛圓覺妙心。虛徹靈通。同一真淨。奚可分優劣乎。生佛既同。人雖至靈。豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質。同生天地之間。如虛鼠危燕之類。上應乾象。肖乎日月。反能司人災福。焉得不及人也。此理既明。乃知人與物類。性均天倫。彼既無別。豈可逞我一時之強暴。乘彼之微弱。而恣行殺戮哉。
又彼所以異於人者。但因無始妄想極重惡業所牽。故不覺不知。改頭換面。異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異。又與彼類俱在生死。云何析其皮骨。潰其血肉腸胃肝膽。或稱量買賣。煎煮百端。咀嚼其軀。恣取甘美。於一時間。飫我貪饕。適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛。可謂失之甚也。
人雖或謂優彼。但業對未至耳。豈真優於彼哉。況彼類中。有報盡當為人者。為天者。有聖人諸佛菩薩示同其類者。我障不識。奚可殺彼所極愛重之身命。資我片時之口欲。忽爾人業報盡。反有不及彼者。奚謂彼類是我食啖。而定不及我乎。
又況我身昔同彼類。彼類同我。於類類中。亦曾互為父母兄弟。妻子姊妹。諸親眷屬。形體變流。心亦迷沒。不復相識。妄謂彼劣。今殺食之。即殺我父母先親眷愛。又我身不離四大。亦殺自己四大故身也。
又佛言。一切眾生。皆有佛性。以未來必成佛故。尚當供養給侍。如父母想。奚忍殺之。若殺之。是亦殺未來佛也。可不懼乎。嗟今傷殺之人。不識先因。為親之時。於逆境中。多生違逆。從親起怨。從怨結恨。怨恨連讎。世世不失。於是相生相殺。展轉不已。如彼海潮。盈虧往來。不能自止。審彼約己。可不痛傷。
故梵網經中。既禁自殺。乃至教他方便讚歎誓咒等殺。及因緣法業。皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者。則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉滋多。使水陸空行一切眾生藏竄無地。纔入其手。毛羽鱗甲一時傷毀。哀聲未絕。便供食啖。或易他物以養吾體。
豈知一切物類。怕死貪生之心。本與我同。若能知是先親。同斷殺業。亦能全乎孝道。經云。孝名為戒。即戒殺為孝也。且彼物類。性具先知。避不擇時。逃不擇處。況復天地寬闊。亦有自養之處。今故不能自生。而兩恰相值。必入人之手者。蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃。今因自當深思痛戒。倘或不戒。則彼此殺害之業。必如前牽入其類。亦安可逃耶。經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。豈虛語也。
故我世尊滿淨覺者。現相人中。於諸法會。以此戒殺之訓。叮嚀告誡。非不再三。且以此戒列於諸乘之首。於梵行中。非不嚴切。又復示現琉璃大王盡殺釋種。佛亦頭痛。及金鎗之報。垂誡於世。欲使人知因果難逃。而同止其殺也。可不信乎。
或謂佛必無此。而為物示此者。則聖人有誑人之過。佛既無過。此奚不實。此既是實。佛自尚爾。何況於人。故知報償之理。如影隨形。又如世人。平生友善。但或一言之忤。一物之負。尚結怨至死。況加以白刃。恣食其肉。可忘深恨乎。且彼世典。亦有不合圍。不揜群。釣而不綱。戈不射宿。及聞其聲不忍食肉之訓。正與吾佛三藏漸教。許食三種淨肉之說頗同。雖不如大乘方等盡止殺業。亦止殺之漸也。止殺之漸。尚有至德及禽獸之譽。何況口悉素餐。身必麻襦。意專慈忍。不暴一物。使各遂其生。豈不德化無邊。可稱譽也。
且古聖尚不肯暴露枯骨。枯骨無知。心猶不忍而葬之。何況有命血肉同靈之物。乃可殺食耶。老子曰。馳騁田獵。令人心發狂。又曰。射飛逐走。發蟄驚棲。縱暴殺傷。非理烹宰。乃至行住坐臥。舉動施為。所傷殺物。其於天地空中。必有司命。欽承上帝好生之德。隨其輕重。悉筆記之。毫髮無失。使彼生則減紀。
招不如意。死則墮獄。備受眾苦。所有刀山劍樹。斬剉煎煮。抽腸拔肺。剝皮啖肉。切骨削髓。繳首挑眼。焚腳燒手。諸大地獄。靡不經歷。拂石塵沙。無可喻其壽命。縱彼大獄之報有盡。於百千劫復墮餓鬼。於如是劫。又墮畜生。於畜生中。必殺一酬一。殺心若重。或殺一報之千萬。乃至無盡。方與相殺之人。如前相值。或殺或食。以償宿債。錙銖無差。
如其先有微善。得生人中。尚世世貧窮孤苦。多病短命。癲癇失志。盲聾瘖啞。疥癲癰疽。膿血諸衰。百千等苦。以自莊嚴。眾怨境界。畢集其身。親族棄捨。不可堪忍。此皆殺業既深。故受如是極苦也。
是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書經亦云。作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心。理不可殺。羔羊跪乳。慈烏返哺。有行孝之禮。胡犬護主。獬豸不屈。有忠直之能。蜂蟻君臣。鴛鴦夫婦。鴈行兄弟。嚶鳴友朋。觀彼群生。與人何異。人雖至靈。反不能推同體之慈以及含識。更殺彼命以養一己。可謂靈乎。可謂仁乎。
又如陸亙大夫問南泉云。弟子食肉是。不食是。泉云。食是大夫祿。不食是大夫福。義亦可了。縱彼世俗延會賓客。及行時祭之禮。豈無蘋藻瓜果庶羞可薦之儀。得全齋戒之道也。
譬如經說。昔有屠殺之子。欲求出家。因不肯殺。其父以刀及羊幷子。共閉密室。謂若不殺羊。當殺於汝。其子因即自殺。緣是功德。便生天上。於多劫中。受天快樂。是知不殺之人。既生善處。必善其身。世世得長壽之報。又能以德遠及子孫世代矣。
然今佛法欲滅。如一絲繫於九鼎。多有為佛弟子。不能體佛慈悲。飲啖自若。見素食人。反謗為小乘。為魔頭。甚至比為牛羊。為鵝豕。或謂其心太毒。及百般綺語。訐露其過。此等惡人。雖天神見而怒之。謂若啖人羅剎。其如世人得彼類己。反謂之條直也。
嗚呼。此佛法將滅之兆。不可不知。夫子產於魚。尚發得其所哉之歎。齊王不忍。乃稱無傷仁術之言。戴記殺獸 。有不孝之談。書生救蟻。中甲科之選。當知殺與不殺。損益昭然。況我釋氏四眾。乃可行此殺業乎。
楞嚴云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。汝償我命。我償汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。又云。生生死死。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。法華云。佃獵漁捕。為利殺害。販肉自活之人。皆勿親近。
又有偈云。若欲殺生者。應作自身觀。自身不可殺。物命無兩般。此等誠訓。寧不昭然。或有邪見之人。謂彼眾生。但妄生妄死。罪福本空。殺之無報者。則何不道我等亦妄求妄食。舌味本空。食之無益也。是以既有貪心。豈無報境。若云此類不食何用。則蜈蚣蛇虺皆無用者。可食之乎。以上所述。乃是審己例彼。平等不殺。仁人各行之道。
若我出家之子。欲修念佛三昧。正欲清淨三業。解怨釋結。生於淨土。豈可不斷殺食。於臨終時而自障乎。大藏經中。廣有教旨。諸佛一音。始終不二。三教聖訓。莫不皆然。片紙之中。豈能備引。但願法界眾生。聞斯義趣。體道好生。同躋仁壽。俱盡天年。免諸怨結。更能如法化人。充聖人慈濟之道。使彼己悉證慈心。必同造於蓮華之域。成正覺矣。
勸持眾戒 第十一
（皆淨業正因）
惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說。可謂指體投機。事理悉備。實善世利物之訓也。
敢問 : 為只此殺業。當極戒之。為兼盜婬妄等諸惡。悉宜深戒之耶。若當悉戒。何以語之略也。
答 : 噫。是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說。奚獨戒殺。但殺業最重。通於貴賤。人所難除。故於正行之首。先令斷殺。庶可具乎眾戒。故語之詳耳。戒體豈有取捨哉。
又若戒德不修。憑何立行。如器欲貯醍醐。先滌不淨。修三昧者。亦復如是。必眾戒清淨。乃可得成。縱其宿業深厚。不能頓斷。當亦方便制抑。自勸自心。省身悔過。修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞。不久磨滅。一切諸法。皆不清淨。如夢幻無我。設諸方便而使必斷。豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具。若不使身心澄定。息諸世間伎能雜術。乃至一切若善若惡能分念者。設不屛去。何能一心修此三昧。三昧不一。往生何由。
然今一切眾生無明業識。徧周法界。苟起一念世心。便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒。求出無期。譬如遊魚雖逸。一絲可繫。其害非不大也。心念尚爾。況身行哉。今既修此三昧。正欲如箭一心取的。不待此身報盡。跳出稠林。決生淨土。豈可失戒攀緣。志行因循。使三昧不成。更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒。則臨終無驗。莫謂佛力無感應也。
勉起精進力 第十二
精進者。不為世間八風所退。又不為身心異見。一切大小病緣。而怠其行。故名精進也。
行人既依勸發。永斷殺業。漸具眾戒。欲入三昧。於三昧中。或被一切強輭二魔。內外惑亂。行有退轉者。則當堅強其志。重加精進。如金剛幢。不可摧毀。如須彌盧。不可搖動。如彼大海。眾毒莫壞。
假使行人聞佛記云。汝今雖修此行。彼安養土必不得生。即當答言。善哉世尊。我先受佛記。求生極樂。釋迦佛言。一切眾生。皆當發願。願生彼國。尚不間於女人根闕。十惡五逆阿鼻之輩。何況於我。我今道行雖微。不造五逆。數過十念。必當得生。佛豈自誑。肯違本願。況十方諸佛。出廣長舌相。證明斯事。是故我今必定求生。不敢退轉也。如是名為行人金剛延幢勇健之力。佛記尚不能退其初志。何況天魔惡黨。人中水火盜賊。強邪境界。及妻妾情愛。而能動我行願哉。
或曰 : 我見世人。雖修而不得生者。何耶。
答 : 蓋其見異而行不莊故也。
問 : 如是則虛喪其功耶。
答 : 豈虛其功。彼亦必承彌陀願力。今世不生。二世必生。二世不生。三世必生。若但一念一動。歸向彼佛。必在當來多世定得往生。是名皆得不退轉者。豈有不生者乎。故知生彼國者。得不退轉。修此行者。亦得不退轉也。但彼後世生者。枉受多劫輪迴之苦。故須一生取決。豈可自二其志。墮在他世往生者乎。
其中若有宿業所使。願行有虧。常當一心誦此拔一切輕重業障得生淨土陀羅尼。若持一徧。即滅身中所有一切五逆十惡等罪。若持一十萬徧。即得不廢忘菩提心。若持二十萬徧。即感菩提芽生。若持三十萬徧。阿彌陀佛常住其頂。決生淨土。此咒世所誦者。雖出藏本。其音聲句讀多訛謬。今所傳者。乃是近代三藏法師沙羅巴所譯。比他本最為詳要。修是行者。故宜誦之。為正行之直指。今附錄於此。咒曰 :
奈麻辣怛納 特囉耶也 奈麻阿哩也 阿彌打跋也 怛達哿怛也 阿囉喝帝 三迷三不達也 怛的也撻 唵 阿彌哩帝 阿彌哩打 嗢巴偉 阿彌哩打 三巴偉 阿彌哩打 葛哩比 阿彌哩打 薛帝 阿彌哩打 帝際 阿彌哩打 韋羯蘭帝 阿彌哩打 韋羯蘭帝 哿彌你 阿彌哩打 哿哿奈 羯哩帝葛哩 阿彌哩打 頓度比 蘇哇哩 薩哩哇 阿勒撻 薩怛你 薩哩哇 哿哩麻 吉哩舍 吉哩也 葛哩 莎喝
亦名無量壽如來根本真言。誦此得大精進。速生淨土。
正行 第十三
如上所述依正二境。乃至精進。雖皆圓妙。悉是求生之方。未為正行。此下所陳。乃是正行之旨。
何謂正行。行者既發此志。必使身心清淨。入於道場。先當觀察。我及盡虛空界微塵剎海一切眾生。常在生死大海。歷劫不休。飄零沈溺。於六道中。無歸無救。若不令其普得解脫。何名正行。於是等觀冤親之境。即此境上。起大悲心。如虛空量。廣大普覆。
又作是念。我今此身。如彼瘡疣。怨業苦聚。若不以此布施眾生。等修三昧。令彼解脫。則違佛教誡。違我本願。眾生受苦。甚可畏愍。我今發心。如師子王出窟。不求伴侶。不求護助。嚬呻哮吼。摧伏一切。定不為彼弊魔惡黨之所退轉。
如是大心既立。然後審彼古賢念佛正行。當擇自然寂靜之方。及非先曾穢染之地。所費先當盡己所有。乃可丐人。如法建立道場。下以香泥。上懸寶蓋。中奉三身及九品像。極令嚴淨。布諸旛華。供事畢備。皆令瑩淨微妙。次則著新淨衣。燒香然燈。安設坐具。無始所有一切善根。普為眾生回向淨土。莊嚴行願。若不如是回向。生因奚得。於是三心圓發。五體投誠。觀佛相好。胡跪合掌。
乃至運心普緣無邊剎海一切眾生。及我此身。自昔至今。流浪不返。深為可痛。涕淚悲泣。求佛垂慈。不覺此身如大山崩。歸命三寶。手擎香華。想徧法界。請佛歎德。敬禮投誠。剖腹洗腸。發露過罪。修行五悔。旋繞歸依。於是端坐面西。觀佛相好。誦經念佛。出入經行。晝夜六時。克期練行。如或障深未感。至死為期。於中不得剎那念世五欲。如是一心。若不往生。則我佛是大妄語者。故此三昧。其神若是。
此三昧者。諸佛所讚。諸聖同遵。始則唱於廬山。終則流於天下。歷代傳弘。皆以此為歸趣。但三昧儀軌雖多。惟慈雲所撰。詳略得中。宜熟味之。此是第一上行。境界甚深。學者於中。當竭其力。慎不可捨此而趨彼也。
若或根機不等。勝行難全。亦必處於淨室。使內外肅清。隨意立行。禮佛懺悔。日定幾陳。精進一心。誓不中悔。或專誦經。或專持咒。或但執持名號。直求往生。或能深達法義。觀佛依正。若至得見好相。即知罪滅緣深。亦生彼國。
如經有云。不可以少善根福德因緣。得生彼國。若有聞說阿彌陀佛。執持名號。一日二日乃至七日。一心不亂。其人命終。佛與眾聖現前接引。即得往生。故知執持名號。即是多善根多福德因緣也。
又有未能盡斷世緣。亦修世善。於極樂國。諦信不疑。念念戀慕不忘。於前行門。隨意修習。四威儀內。以此為歸。觸境則達彼淵源。臨事則力行方便。臨命終時。必生彼也。然此諸行。詳略雖有不同。而其法力本等。但存心或有緩速。故佛應亦有遲疾。學者不可不知。
又有慈雲十念法門。每於晨朝。盥漱已畢。靜處面西。宜亦修行。此實往生極樂之初因。願必不可失也。如上行相。義具委明。可謂義無餘蘊矣。
或曰 : 某於念佛之際。雖運身口。而心念紛飛。不能自制。且如何用心。得不散亂。
答 : 能運身口之念。毋論其散。但不間不斷。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子。龍失命珠。不期心一而心自一。豈制之令一也。此心本不可制。實在行人勤怠耳。
別明客途所修三昧 第十四
道場既備。供事已陳。一一無不如儀。豈可隨時空過。則當依教。運之以觀慧。解之以妙境。承此勝心。立無作行。則生死海必枯。淨土必生矣。
時有客在坐。雍容自如。端莊雅重。內蘊不怯之志。
忽作禮而問曰 : 今觀師誨。則知運心廣大。深淺咸該。然皆建立道場。使供事畢備。乃安心處靜。方可起修之說也。若余生於晚輩。機鈍寡聞。自昔至今。竛竮湖海。周旋境邑。或去或來。雖欲處靜進功。量力未得。若能即於旅次。不假道場。亦可六時行道。三業無虧。誦咒持經。稱名禮懺。一一如儀。期生安養。一同道場功行。庶我輩可以奉行。伏願弘慈。啟迪未聞之旨。曲垂始終方便。
答 : 大哉問也。世人欲修三昧。謂必所需百事具足。然後發行。今子之志。可謂拔乎其類矣。非此問。不發吾之所蘊。使悉被餘機也。蓋聖人垂教。如一味雨。三草二木。各得敷榮。況念佛三昧。普攝群機。子若求決生淨土。當知四威儀中。皆為道用。豈特妨於客途哉。
子若欲就斯立行者。最初當先立不欺心。藏德露玼。慎毋矜耀。始從腳根下。便要內外穩當。次則必放下諸緣。休息萬事。預宜熟讀淨土經咒。五悔懺法。極令通利。又應修習所行威儀。必使端莊雅重。乃如前說。起真正信心。運大悲智。普為眾生。如理觀察二土淨穢。苦樂兩報。實可厭忻。於此發行。既在客途。居處不一。如雲如水。故不必莊嚴道場。但一清淨身心。服隨分淨勝之服。於六齋日。或客何處。即具蕞爾香華之供。供養三寶。表有所施。正當於三寶前。拜跪稽顙。立廣大願。誓不退轉。在處生世。以此為歸。更不生中悔心。雖無道場莊嚴。即於是日為始。至形壽盡。每日六時。修行此法。香燈有無。毋固必矣。
問 : 三昧既須一心。人事則有萬緒。且如何修行。佛事世事不相妨礙。
答 : 譬如捕鳥入籠。身雖在籠。心憶園林。兩不妨礙。籠但繫身。不能繫彼求出之心。事但拘身。不能拘我願往之志。所謂三界如籠。此身如鳥。求出即願往。園林乃淨土也。故知妄緣萬緒。不礙真心。何況客中。他事少惱。自不涉他。身心坦如。正好進修。
問 : 法門次第。願更委曲。使進修之人。臨事不惑。
答 : 日三夜三。時分不差。是其次第。今在客中。或日初時至。若有像處。或自有像隨身。則當口誦身禮。或默誦身禮。對像而修。如無佛像。或對經卷。或但面西遙禮。或但除東向。隨方修禮。當具如道場儀式。若有時在道登舟。及不得已一切治身動用之事。不可撥置。則佛事世事同運也。又當念此世務。本為養身。我身行道。功亦不棄。即與三昧同體也。
問 : 我聞心無二用。得一失一。如何二事同運。
答 : 子豈不聞籠鳥之喻。已自委明。又如一心不妨眼見耳聞。身作心憶。應用無盡。何止二事。用既無盡。則當就彼一切動用之中。一心持誦小阿彌陀經一卷。或上品。或楞嚴勢至章。及誦淨土咒。或三或七。至百多徧。又稱佛號。或三百五百至千。及不計數。
為入懺佛事。回向已。方入懺。其禮懺儀式。具出慈雲懺儀。從一切恭敬。次禮三寶。運香。歎佛。禮拜。懺悔。至於旋繞歸依。皆當隨其文義節段。一一想我此身。恭對淨土佛前。或此道場形像佛前。跪拜瞻繞。一一明了。不使昏亂。禮畢。觀佛及白毫相等。量時而止。於是如前念誦經咒佛號回向畢。方為初日分佛事。以此想禮。與道場行法一同。但加身禮為異耳。
又其所誦之音。雖隨人境好惡而輕重之。當令聲默相半。沈大雅重。俾兩肩之人隱聞。切不可與人多語。又當於未作務前。或先於佛前燒香一炷。或更不能。但隨手拈物為香。就先散之。至時但運想耳。於餘時惟宜獨坐獨行。遠離喧雜。及聚首閒談。戲謔侮弄。哂笑歌歎。吟詠筆硯。使人忘失正念等事。是為日初分佛事。其日中分後分。與夜三分亦然。是為六時行法。
念彼夜中人定境寂。用功正宜與日不同。行者既為生死事大。豈可隨於懈怠。而恣睡眠。縱歷寒暑之極。慎勿脫衣。法服數珠。宜置近處。手巾淨水。不離坐隅。或有所需。皆應預備。
又應觀彼信根厚薄。不惱他人。不使人厭。於此無礙。則當微出其聲。如琴如瑟。細而沈重。大而不雌。使天神歡喜降護。鬼畜聞聲解脫。則其功彌深。或在船中。及在他家卑隈之處。皆當察境察人。一心精進。方便宛轉。以竭其行。切不可於中起人之過。彰人之惡。又不可盡人之歡。傾人之美。縱遇時閒處便。或有他事異人為礙者。亦當擇於僻處。端坐面西。合掌至膺。聲默隨宜。如前想禮。與作務不異。
又若於作務之時。事訖身閒。不拘其懺多少。乃至一句一拜未圓。即當連音隨誦。至彼佛前。身禮圓滿。若於佛前端禮之時。忽有他事急為。亦不拘懺多少。乃至一句一拜未圓。即當隨所作處。想禮圓滿。切不可入懺未多。而重起懺。又此客中想禮。蓋出乎不得已者。不可暇時亦以想禮而怠其身。又不可以此想禮加於作務之時。而於閒時反虛擲也。
於淺信人。不可遽然勸修。於深信人。又不可不密啟之。使其自肯。又不可使化功歸己。如春育物。不見其功。彼依道場所修者。名順中易行。從客中而修者。名逆中易行。若以逆中易行。比之於順中易行。不啻若天地之懸遠矣。逆中易行。其功益著。
問 : 此想禮與身禮同否。
答 : 同。子豈不聞三業者。意為身口之主。主既注想。焉得不及乎身口也。又如懺中運念香華。及此身心徧至之旨。豈不亦但念想也。例此可知。
問 : 若爾。但心想禮 。可不運身口耶。
答 : 意業雖勝。若全身口。名三業圓修也。其默誦之義。例此可知。又能以此想禮之數。於空時填禮。其行尤壯。
問 : 六時行法之外。如何用心。
答 : 或觀佛相好。持咒誦經。稱名頂禮等行。念念不捨。剋期往生。如行路人。步緊到速。步緩到遲。當如是用心也。若人身心力弱。不能具修六時行法。但克定經懺之目。每日或三五時。雖不厭乎加多。亦不可一時增減。而改其所立之行也。
問 : 客中三昧之說。圓融次第。於世罕聞。若爾。則依道場所修者為不必耶。
答 : 如人墮海。求船未得。忽遇橫木。且執之得達岸也。豈可有船。反求其木。而自喪哉。況又客中去住。隨主厭忻。得無罣礙。可不進功。如上是為客途所修三昧。此三昧者。境界甚深。功能廣大。合佛妙心。稱揚莫盡。四三昧中。名非行非坐三昧。亦名隨順四威儀三昧。正被大機。小智小根。隨分受益。以此三昧比於道場。或缺身禮。餘儀亦同。子當以此三昧精進受持 。一志西馳。切不可因循而更滯於生死也。如上自為正行。
余又觀今世之人。或有志於斯道者。纔聞其易。即作易想。便妄謂得證。纔聞其難。即生退屈。便盡失其志。縱有信心頗切者。又流入邪見叢裏。密相傳授。以誤多人。其傳授之法。千形萬狀。至有不可聞者。皆能羅罩人心。使其自肯。非行漸張。師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也。
客作禮曰。某崎嶇於客中久矣。每想生死無常。欲修未得。但慮口體之養。於法行道場不得起修為恨。今宿生緣幸。得聞此說。可謂如甘露灌頂。徹骨清涼。敢謂決志受持。始從今日。如怨為親。更無餘恨。從是身心放下。如息重擔。自在坦然。願世世生生。頂戴受持。寧斷命根。誓不退失。普使一切同人。皆悉了知。在處在客。於逆順中。不礙道用。同成三昧。可謂群生之大幸。可謂學佛者之大幸也。
此既可修。則知一切奔馳世務。流蕩四方。勞生販賣。邸店市廛。商賈負道。百工伎藝。男女老幼。奴婢黃門。受人驅役。不自在者。於彼一切行住坐臥。著衣喫飯。語默動靜。及被牢獄者。於喜怒哀樂之間。未有不可修時。況出家四眾。在家四民。有居可處。有暇可修。所欲皆具。得自在者。寧不進其行也。
客又曰 : 今有聞極樂過十萬億佛土之遙。而望途怯遠。聞生者多是一生補處。而恥躬弗逮者。云何。
答曰 : 彼等豈知如上所說十方空界。悉是我心。心淨則十萬非遙。心垢則目睫猶遠。但期心淨。何算程途。如少頃睡眠。夢行千里。豈以常時為比較哉。理既有土可生。切不可謂但能心淨即是。更不須生於彼土也。乃復禮曰。唯敬受來教。
又曰 : 某初聞是說。先所未聞。謂師但隨自意以垂其言。今聞三昧之名。乃知來自聖典。實應機宜。如青天白日。可謂後學之誡訓也。豈是為我曲說哉。願筆記之。永為將來之訓。更求垂示道場所修始終微細正行法門。普利斯世。則其幸尤大。
余曰 : 善哉。當盡子意。而與彼說之。客乃謙恭而退。其客名行一。字志西。自言曾讀智覺禪師萬善同歸集甚熟。後遊廬山。見始祖遠公遺跡。因發願念佛云。
三昧儀式 第十五
念佛法門。嚴建道場之事。幷供養儀式。及預治衣服鞋履。更衣沐浴。門頰出入。方便正修。
禪誦懺禮等清淨法則。具如慈雲尊者懺儀等文。此不再具。如所期日至。當於七日之前。營理庶事俱畢。必先使身心靜定。期於懺內障盡行圓。
又起首必六齋日。又期日之前。或三日。或七日。佛前香華淨水等供。不宜不謹。蓋有佛天先降。森嚴此處。辟除魔事穢惡等障。使行人於道場中三昧成就故。
於此道場。當作淨土想。作解脫處想。作寶所想。作定得往生想。無輕視之。又當返觀世間無窮之苦。如得避怨。永不再入。又不可將平日難割捨事。蘊之於心。存其餘念。與正懺時作障。使勝行不進。虛喪其功。恐難再會。儀云。不得剎那念世五欲。
行者十人已還。多則不許。須預審擇其人可否。觀彼平日行止。無大麤過。或信根淳厚。離諸卒暴。音聲和雅。儀軌端莊。受人約束。為生死故。不生悔惱。肯存謙下。可作同修。若無是人。止四三人亦善。或一已尤妙。不可失察。反使敗壞軌則。惱亂清修。
又於眾中。宜推尊一人德重行熟者。或別請久為師範者。作方等道場之主。主行懺事。使一眾觀其儀禮。聽其舉揚。作大依止。於中或時示現逆順之相。毋見過失。其人亦可審已謙辭。或赴或止。
其禮誦儀式。或拜或跪。或坐或立。叉手合掌。恭敬旋繞。皆當一一端莊雅重。收視隔聽。攝境歸心。未達者。當問先覺。慎勿自恃其力。使身心搖動。或欹或倚。
眾雖預集。當於隔宿之前。沐浴盥漱。換服履等。使道具如儀。懺首鳴引磬。領眾入道場。除內護二人外。餘不許同入。各周旋燒香了。依修懺位。朝佛三禮。以祈感降。禮畢。環繞立定。主懺出眾白文一篇。讚佛讚水。乞祈三寶加護證明。俾於正修之時。無魔無障。必生淨土。
禱畢。就舉過去正法明讚。念大悲咒七徧。如意輪咒七徧。毘盧灌頂咒七徧。主懺候舉咒之時。即以手執水盂。於香爐上請熏。約半卷許。方傳與右邊之人。次砂。次香。次華。亦然。如是右旋。展轉三匝。三咒畢。復舉大悲咒。周圍灑淨。及各處欲經過所。先明燈已。當最前挑燈照路。次則執盂灑水。次捧盤撒砂。次提鑪行香。後隨處散華。領眾從佛座後轉。先於道場內。右繞熏灑。圓滿三匝。使砂水邊皆徧。次從道場外。及施生處所。到禪悅堂。亦繞轉一匝。次淨廚。次東淨浴室。脫著處。晏息處。閒處。及要路。凡行人及經過處。或繞彼屋。皆當熏灑一匝。是故以灑為界。名為結界。
經云。界如金剛城牆。蓋遵此義。又撒沙者。換土淨地。結地界也。灑水者。即去垢鎮疆。結方隅界也。行香者。使香雲如懸蓋於空。結虛空界也。散華者。顯瑩潔鮮明。莊嚴法界也。
如上一切法用。悉是我大悲聖主及神咒力加持。故砂水到處。為佛寶土。以是因緣。邪魔不能入。外道不能壞。而我三昧可成也。又此界相。慎不可破。若破此界。便為不祥。必使一眾道行。難成多障。
何謂界相。界相有二。有內有外。內界相者。即修懺道場四方際畔是也。外界相者。即屋際外八方砂水到處是也。內人出至外界裏必止。越外界為破界。外人入至內界外必止。越內界名破界。或辦事人以手指及衣裾。入內界簾幕內一分許。亦為破界。或葷穢惡人入外界片時。亦為破界。破界之兆。不吉可知。若如經旨。則當重建道場。再行懺悔。乃能遠破界之相也。行人可不畏哉。
其有身心之力不及。於此法行不能具修。若欲但修五時者。當止日中時。欲修四時者。又止夜中時。欲修三時者。又再止日後時。若欲但修二時者。惟在早晚之間也。
又行雖隨意而立。立定之後。不許改易。但可增修。不可退減。縱有病緣官事。亦當想念。豈可隨或勤怠。或興或廢。朝立暮改。使其正行不純一也。今欲修此道者。必先取彼念佛法則。及淨土經懺咒等。前後排布。如意多少。安頓諦當。再三審實。我能行否。
譬如有人。浮身渡水。察水遠近。不致疲絕。而乃渡之。行人亦爾。觀自勤怠。觀法廣略。而乃取之。不當趁一時之勇而立。即時而廢。又不可別有誦持。心不專注。如人發箭。心一則中。念佛法門亦復如是。若能行純心一。應念得生。遊戲極樂。於一念中。所獲功德。豈易量哉。
揚佛下化之力 第十六
已上所述種種方便。皆是眾生起心進行上求之心。而不知我世尊下化願力。種種方便。無所不至。過於眾生上求之心百千萬倍。不得為喻。如經所謂阿彌陀佛慈悲光明。徧照法界。普覆眾生。作大救護。不令墜墮。阿彌陀佛慈悲願力。徧周法界。普接眾生。作大攝受。不令漏失。阿彌陀佛陰入界身。徧同法界。普示眾生。令彼了悟。不令退轉。
是故十方世界一切眾生。皆我彌陀願力所持。猶彼慈母。愛惜嬰兒。懷抱乳哺。不令失念。父母愛兒。但止一世。報盡則休。佛念眾生。世世不捨。以是義故。能於我佛大願之中。一稱其名。滅八十億劫生死重罪。信有旨矣。蓋我彌陀願力。常在世間。救苦眾生。眾生能念。豈不速應。
譬彼母救嬰兒水火之難。何待兒求。兒若能求。母必倍愛。惟彼歷劫逃逝。自甘退失。不受救者。誠難救焉。
縱有五逆具造。十惡滿心。毀謗妄語。虛誑說法。無罪不造。臨命終時。應墮阿鼻。其相已現。必入地獄之人。若能遇善知識。教令念佛。此人苦逼。一念改悔。能十稱其名者。尚能變地獄之相為淨土。而得往生。若能以是觀行莊嚴。及能先排所造之業者。豈不克應。
喻昔有人。懼虎上樹。因失聲故。稱南無佛三字。後值釋迦得道。況彼命終苦逼。猛勵十念。而不感彰。
問 : 我聞彌陀願力徧一切處。今觀此說。但能救彼將入地獄。及未命終之人。其已入者。似不能救。如不能救。則知彌陀及諸佛願力。有不徧之處耶。
答 : 子豈不聞諸法所生。惟心所現。一切因果世界微塵。因心成體。若知諸法尚不離於眾生之心。豈離彌陀本體而願力有不徧處耶。
問 : 若爾。如何地獄之人長劫受苦。未聞有能救護者。
答 : 子又當觀今之市廛屠肆之內。聚生而殺。日夜不休。未聞有能止其殺者。殺因既不能止。獄報亦無能救。然則殺在彼而報在我。但因果難逃耳。豈彌陀願力不徧。而地獄無救護者耶。
譬如有人。頗知經義。合佛妙心。而於身三口四等惡。承宿習故。不能滅除。因不滅故。其人命終之時。不遇善友提獎念佛。直入地獄。於地獄中。受無量苦。雖受諸苦。善因不滅。於諸苦事。皆能照察。觸境知心。既知是心。亦知生佛一體。以一體故。即知正是如來微妙清淨之身。由能覺了生佛一故。則當其人正受苦時。悉如夢事。了彼苦相。即是菩提。此心淳熟。無錯謬故。又能促彼多劫地獄極苦之報。一時輕受。其人於是雖受眾苦。得無苦相。反起代受苦心。是以不求出離。以此妙解合佛心故。
彼昔所曾供養之佛。乃至曾於名像所歸敬佛。及經卷中所信解佛。或念彌陀機感相投之佛。彼佛則必如我解境。還現如是廣大如虛空量。威德熾盛光明之佛。相好神通。巍巍赫奕。至彼地獄最上之頂。垂臂彈指。慈音告敕。於其支體。放大光明。其音隨光。直至地獄淵源之底。其獄所有鐵城鐵門鐵網銅柱。乃至刀山劍樹鑊湯鑪炭一切苦具。承光照者。無不摧碎灰滅。如影如風。了無蹤跡。
又彼一切牛頭馬面。鬼吏獄卒。銅狗鐵鷹。鐵蛇鐵嘴諸蟲鳥等。承光照故。如菩薩相。慈視愛念。其受苦人。及同獄苦囚。忽得本心。增益善念。見彼光明。又聞告敕。如深井底。仰望雲漢。舉眼上視。見佛勝身。踴躍歡喜。頭面頂禮。悔過自責。與同苦者。發菩提心。隨光直上。至佛所已。摩頂授記。接足作禮。聽佛說法。應念悟道。即能飛行遊戲神通。淨佛國土。同佛生處。如大菩薩。成無上道。教化眾生。難可窮極。
問 : 若從因果。則此佛光但照勝解之人出獄。眾囚無與。如何一時同出。
答 : 譬如有一惡逆之人。罹於官禍。入獄之時。由彼一惡為因。眾過俱生。則必展轉累乎妻子父母親戚知識人等。同受苦果。其善行人出獄之時。亦復如是。豈不亦令同受苦者。展轉生善。悉承佛力。皆生樂處。
若此。則我彌陀願力。實徧一切時處。豈特不能救護已入地獄眾生耶。若謂獄報未盡。先欲使之令出。獄因無善。而欲佛光下照。其可得乎。更能以彼省己。奚不自悔。
問 : 若待獄報盡時。佛光來照。我必報盡自出。何須佛光照耶。
答 : 若非佛光。報盡雖出。於三惡道。未知何生。則必各各自重至微。展轉歷於多劫。多無量劫。不思議劫。方至人中。猶自貧窮下賤。癃殘百疾。受諸大苦。又因求不得苦。惡念轉甚。若無微善。還墮地獄。如盲入棘林。何由能脫也。
若承佛光下照威力。則能轉重輕受。轉長短受。轉多少受。又能一出地獄。便生佛土。豈可言不須佛光照耶。若作此見。得大重罪。
經云。假使大千世界滿中大火。念彼佛者。直過無疑。何況一己之火而不可滅。即此義也。又云。彌陀如來。悲心激切。乃至於無間獄大火輪中。代諸眾生。受諸苦惱。方便救脫。令生安養。況未淪墜之人。而不救護。
又云。彼佛慈力。普覆世間一切眾生。於彼佛身。刀斫香塗。以慈力故。不二攝受。是故彌陀願力。下化眾生激切之心。於茲可見。何況以種種形。身同眾生。於諸時處作化事者。實難可測。若不諦信。未可謂知法者。或謂眾生全體是佛。未審誰是能救所救者。余只向他道。汝欠悟在。
十大礙行 第十七
詳夫一心平等。體性無虧。眾生雖纏綿於業識之中。靡不有出塵之志。方欲究道。魔境先彰。一事虧心。萬善俱失。成小敗廣。得者還稀。況乎物欲交傾。死生遷變。遞相倣效。易地皆然。使我如來於三大阿僧祇劫。捨無數頭目髓腦。國城妻子。身肉手足。戒忍精進。承事知識。不惜身命。修行道品。所得法門。因茲障礙。退其心故。一旦在我而滅。可不痛傷。
我今既為釋迦之子。不以力爭。坐令法界群有。永失慧目。甚於割切身肉也。是故我今依經。創立十種大礙之行。名十不求行。人雖不故願於礙。但於此間。或不得已。有一切障礙現前之時。俾我身心先居礙中。而眾魔諸惡障礙之境。不能侵我。不能障我。譬如金火同爐。火雖欺金。金必成器。
其十種大礙之行。今當說 :
一念身不求無病。二處世不求無難。三究心不求無障。四立行不求無魔。五謀事不求易成。六交情不求益我。七於人不求順適。八施德不求望報。九見利不求霑分。十被抑不求申明。
此十種大礙之行。攝一切諸礙。惟上智者堪任。中下之人。不敢希冀。若有得聞此十句義。於諸礙中。一一皆能照察覺悟。省身體道。持之不失。則能入諸魔界。不為群魔退轉其心。循諸色聲。不為色聲惑亂其志。乃至憎愛利名之境。人我得失之場。我心先居礙中。彼礙豈能為礙。礙若無礙。則於道行尚可直進。何況得於自然無礙之境。道豈不可進哉。
譬如高崖之木。雖久旱如焚。尚不改其秀色。何況雨澤滂霈。而又加於三春之令。豈不敷榮茂實者乎。又如根缺之人。運用雖艱。而於求食之計。有不勝之巧。若以求得之計。移之於求道。豈在礙不能行道乎。
當知此礙。即是一切眾生大善知識。亦是一切眾生良佑福田。可以了死脫生。可以超凡入聖。於諸世間所有美味上服。金剛珠玉。一切眾寶所不能及。
是故若非以礙為通。則於非礙。反成為礙。何以故。身無病。則貪欲乃生。世無難。則驕奢必起。心無障。則所學躐等。行無魔。則誓願不堅。事易成。則志存輕慢。情益我。則虧失道義。人順適。則內必自矜。德望報。則意有所圖。利霑分。則癡心必動。抑申明。則人我未忘。
以是義故。則知十無礙道。能生是過。及成如是一切不吉祥事。為障道因緣。何以故。貪欲生。必破戒退道。驕奢起。必欺壓一切。學躐等。必未得謂得。願不堅。必未證謂證。志輕慢。必稱我有能。虧道義。必見人之非。內自矜。必執我之是。意有圖。必華名欲揚。癡心動。必惡利毀己。存人我。必怨恨滋生。
是十種過。從凡妄生。皆名邪見。展轉生起無量惡法。徧虛空界。必令眾生。墮於地獄。豈可於此。不生敬慎。
若能體茲礙境。識病因緣。知病性空。病不能惱。了難境界。體難本妄。難亦奚傷。解障無根。即障自寂。障不為礙。達魔妄有。究魔無根。魔何能嬈。量事從心。成事隨業。事不由能。察情有因。於情難強。情乃依緣。悟人處世。觀人妄為。人但酬報。明德無性。照德非常。德亦非實。世利本空。欲利生惱。利莫妄求。受抑能忍。忍抑為謙。抑何傷我。
是故大聖化人。以病苦為良藥。以患難為解脫。以障礙為逍遙。以群魔為法侶。以事難為安樂。以弊交為資糧。以逆人為園林。以施德為棄屣。以疎利為富貴。以受抑為行門。
如是則居礙反通。求通反礙。於此障礙。皆成妙境。故得之與失。自不能知。人奚於中。強生取捨。是以如來於障礙中得菩提道。至若為半偈時之遇羅剎。作仙人世之值歌利。瓦石來擊之增上慢比丘。木盂為孕之大毀謗嬖女。及鴦掘摩羅之輩。提婆達多之徒。皆來作逆。而佛悉與其記。化令成佛。豈不以彼逆而為吾之順。以彼毀而為吾之成也。
何況時薄世惡。人事異常。於學道人。豈無障礙。於今若不先居於礙。則障礙至時。莫能排遣。使法王大寶。因茲而失。可不惜諸。愚故依經聊述所知。願勿嫌棄。倘因聞此義故。障礙現前。反能勇進於道。可謂得斯旨焉。
羅顯眾義 第十八
夫念佛三昧者。名一行三昧也。
蓋彼行人既了深旨。能持一心。惟念彼土。惟憶彼佛。知身土無二。了憶念亦一。乃得名為一行也。雖名一行。亦當以彼一切世出世間無量法門諸功德行以為助道。則往生行疾。是故一切諸行。悉為淨土而修。無別岐路。名一行耳。
譬如眾流入海。同得海名。萬善同歸。得名一行。以是義故。則一切念處正勤根力覺道。四弘六度。皆淨土行。乃至彈指之善。及散心念佛。或一稱名。或舉一手。一禮一讚。或一瞻仰。乃至或奉一香一水。一華一燈。一供養具。或一念修習。至於十念。或發一施一戒一忍。禪定智慧。一切善根。迴向極樂。願力持故。雖有遲疾。皆得往生。
如經所說喻。昔有人。以小滴水寄於大海。願不壞不失。不異不竭。雖經多劫。要還原水。其人經多劫已。如寄所取。果得原水。不壞不竭。此亦如是。以小善根。迴向極樂。如寄滴水。雖經異生。善根不失。亦不壞竭。生彼無疑。是以大乘小乘。有漏無漏。散心定善。事想觀慧。皆名一行。悉得往生。惟除外道種性。故云。但辨肯心。必不相賺。
又經所謂一稱南無佛。皆已成佛道。良可深信。其有因心未起。善行未立。身心未屈。先期感應者。不可與其同語也。
是故釋迦聖主一代至談。有無量三昧。無量解脫。無量行願。總持相應無量法門。惟念佛一門。圓攝無外。悉皆具足。如彼大海。吞納眾流。性無增減。如如意珠。置高幢上。能滿一切眾生願求。體無虧損。
此三昧寶王。能攝能具。亦復如是。由是義故。始我世尊以此三昧徧告眾會。非不再三。彼會所有承聽大根之士。若文殊等。及三乘聖賢。天龍八部。無不傾心而歸信也。
逮法流東土。有大至人。於彼廬山闡揚遺化。彼信奉者。如風行草上。極天下之望。無不美其教焉。自佛至今。將二千三百餘載。中有聖賢之人。高僧巨儒。農商仕賈。匹夫匹婦。奴婢黃門。或自行而勸人。或著文而作誓。重法如寶。輕身若塵。臨難不懼。臨死不顧。挺身立行。力修此道者。何知其幾。或修隨喜。或信歸依。乃至隨得盡己之誠而行者。其數益眾。誠所謂列宿塵沙。莫況其多也。或有半信不信。猶豫不決之人。尚生彼國疑城邊地。何況正信行者哉。傳記所載。萬不及一。自古及今。咸受其賜。豈筆舌所能盡述。縱欲別修道品。但假自心之力。或有退轉著魔之患。惟此法門。因仗佛力。修則必成。無復魔業。永不退轉。
又此三昧。非但遠魔。亦於人間一切縣官口舌。是非患難。水火盜賊。惡人凶事。乃至一切虎狼蟲獸。鬼魅妖精。不吉祥事。不能侵害。又亦不為一切疫癘傷寒。癰疥下賤。眼耳鼻舌諸病所惱。如其願行無虧。皆能排遣。惟於人中名聞利養。甜愛輭賊。及瞋心瞋火。雖有佛力。蓋是自咎。不能救焉。行人當深加精進。以攘卻之。若一念因循。必為所奪。然彼輭魔。但能害淺信貪怠失念之人。其精進者。如剛火得水反堅。焉敢小近而睥睨也。是故行人因佛捍魔。非止此身安樂。
又得三昧成就。天人護助。臨終正念往生。其往生之際。瑞應非一。或天樂盈室。或異香滿室。或光明照體。或寶座現前。或彌陀垂臂親自來迎。或菩薩執臺授手而接。乃至預知時至。正念不謬。諸障忽空。自能沐浴加趺。會眾說法。叉手告別。或更勉人進道。書偈擲筆。合掌而逝。或臨終之後。舉體如生。齒骨數珠。燒之不壞。光焰異常。五色鮮明。祥物於空。盤旋不散。煙所至處。舍利流珠。觸物而生。此耳目之所常有者也。
若非平日履踐明白。精進力感。焉能若是。嗟今之人。或有修而無效者。蓋彼信根淺薄。因地不真。未曾立行。先欲人知。內則自矜。外欲顯曜。使人恭敬供養。冀有所得。甚至妄言得見淨境。或見小境及夢中善相。未識是非 。先欲明說。此等卑下。必為如上魔侶所惑。願行退失。還隨生死苦趣。可不慎哉。雖有道場持誦懺願儀式。不得不被人知。蓋出於不得已。豈可特露其跡。使觀行傾敗哉。
是則行人還當審諦 。密實自行。內懷慚愧。勿露其德。至到家時。不被如上強輭二魔所惑可也。中有宿障欲滅。微見好相。如其不能蘊德。聞人之耳。則其行必覆。所以遠公三睹聖相。平日未嘗言也。但除臨終時耳。至禱至禱。
又此三昧。體性雖圓。所解則宜廣大。所行則宜盡諸微細條章。革諸猥弊。乃至小罪。猶懷大懼。又當解隨大乘。行依小學。乃能合此三昧。若知小不自小。小隨解圓。圓不離小。小即是大。小大解行。一理無分。即超世見。
經云。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。以上每句是一法行。古人各有法訓一章。茲不能述。
又復當護人心。勿使誇嫌。動用自若。誦大乘經。解第一義。親近善友。請問先覺。不執己見。不引己長。志存忍辱。行當依經。聽聞正法。不毀僧尼。息世雜善。不貪名利。遠離邪惡。處事必忠。將過歸己。深誡綺語。一心不亂。視人如佛。捐棄伎能。惟求往生。身必清淨。
如是等無量善行。悉宜修習。能助正道。更能割世染心。於憎愛二境。無諸留難。凝心如一。必生淨土。其功甚大。不可盡述。是故於此法中。密修斯行。高而不名。得生彼者。何知其幾。而有名於傳記之人。如大海之滴耳。豈可量其數哉。
若人能依教誡。但行此行。尚能利益無量怨業眾生。何況父母師長。法門眷屬。兄弟姊妹。及平日中解我患難。提挈我者。不得其利。故知但修此行。恩無不報。是以應當一心念佛。阿彌陀佛及二大士。境界甚深。於苦海中。難得親近。難得憶念。
何以故。能憶念者。必解脫故。聞名尚難。何況親近。經云。若善男子善女人。但聞佛名二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知此人。是人中芬陀利華。觀世音菩薩。大勢至菩薩。為其勝友。當坐道場。生諸佛家。
是故十方如來示大舌輪。殷勤勸勵。娑婆教主告誡叮嚀。其辭激切。俾令五濁眾生。必修此道。乃得度世。何以故。蓋彼五濁眾生。身心俱苦。以苦為命。猶水火聚。而佛特於苦處。行悲最深。正應機宜。如水如月。感應道交故也。
是故世尊自成正覺。至入涅槃。其音不二。於法說中。始從華嚴會上。終極法華道場。玉音布告。稱述何窮。彼會所有大心勝志之士。承順慈旨。悉皆起願而求生也。何況我等末世鈍機流浪者哉。有識之流。須銘肌骨。自是彌陀願力不斷。代不乏人。聖人以此唱之於前。賢者以此繼之於後。廓然徧乎十方三世。何止天下。霈然充乎六道四生。奚但人倫。天神嚮化。鬼物順之。若人非人。無不讚仰。載諸行事。具諸典章。盈溢乎海藏龍宮。徧布乎人間天上。深根固蒂。悉應群機。蓋皆我彌陀願力致然也。
佛言。最後惡世。我法滅時。惟此教典。多留百年。以度群有。然則此法。豈非我等殿後之至訓也。彼飛禽名八八鸜鵒者。墮在愚癡妄想異類之中。以能隨人稱名。亦承三昧力故。尚于埋處生蓮。何況於人。人而不如。可謂不知愧矣。
余生於末世。正值後五百歲。故人根淺薄。疑惑不信。又復異見邪解。各執不同。遞相誘掖。使彼正行之人。多被惑亂。傷感盈懷。是故集彼禪教淨土諸文。及諸經卷。取其極深至要之義。述作此說。類以成編。流布世間。斥邪顯正。普願法界眾生。於此說中。一見開解。了悟真心。知彌陀依正。還在西方。達西方依正。不離本性。但含識者。皆同往生。悉深入其階位也。
更願先覺。不悋慈悲。見未悟人。如法教導。前人若昧。可與隨根應病。剖析幽微。更為宣說。彼若一念信解。行願必成。往生可期。功莫稱述。縱有異執牢固。信樂不深。但一句染神。亦成緣種。展轉利益。無盡無窮。勸發之功。非不大矣。
若人果能如是不師於心。不欺不妄。隨此正教。誨人不倦者。縱自不行。即為已行。縱自未學。即為已學。何以故。法界一相。無自他故。如昔有人。自於一生未曾修行。但能二次悉傾己有。平等一心。建會勸人同念佛故。命終之時。亦得往生。其事昭著。
故知能發慈悲之心。示攝受之相。及能利彼。勸人念者。所得弘多。誠為無上法王所使。但不可執謂己定不必修耳。是故三昧甚深。法門如海。顯利之事。豈能盡言。聊記所聞。為世勸發。
獨示一願四義之門 第十九
或有問曰 : 念佛勸發之書。吾於古人見之多矣。雖唱和相尋。言有同異。而義豈有異哉。若此集者。除述依正。明觀慧。分折攝。顯眾義等。餘如斥妄顯真之類。余若未之聞也。雖古之至人。尚未肯盡。如有所待。況某於此而敢輕視哉。余雖不能入直指之道。而亦獲新聞之益。敢問何謂而作也。
答曰 : 噫。余傷世之不軌道也。而悉逐塊陷邪。故為之說。豈余之好辯哉。蓋出乎不得已也。
又問 : 此三昧說。既詳且明。或謂難至。還可以一句而盡其義乎。
答 : 何必一句。亦可以一言而盡。何謂一言。所謂願也。何謂一句。所謂戒解行向也。然此一部之義。不出戒解行向一句。戒解行向一句。必從願起。乃可以一言盡也。或廣或略。卷舒自由。豈復滯於一隅者哉。
何謂為戒。行人既修三昧。若不持戒。雖有信心。為彼世間惡緣雜染相侵相奪。塵勞難遣。毀壞法身。令解入邪。不得往生。經云。若一日夜持沙彌戒。持具足戒。即得往生。故必當持戒也。
何謂為解。行人修此三昧。求生極樂。若不以此深慧妙解。知淨穢兩土。東西敵立。真實不謬。又知即此淨穢兩土。全具我心。不離當念。從何法修。可得生彼。經云。讀誦大乘。解第一義。乃得往生。故必當正解也。
何謂為行。行人求生淨土。慧解既正。則必依解立行。六時行道。三業無虧。直進不退。決期生彼。經云。修行六念。迴向發願。一日乃至七日。即得往生。故必當立行也。
何謂為向。行人欲必往生。於如是戒解行等所生功德。及今一切時處。與無始來大小善根。一一迴向淨土。臨終乃得決生。經云。回向願求生極樂國。譬如辦事於家。歸家得用。故必當發迴向也。
此四大法門一句之義。能攝一切善法。譬如四時成實穀果。各得其要。失一不成。此四法門。亦復如是。若失其一。三昧不成。是故須當四義具修。乃滿一願也。
問 : 只此一句。還成多句。
答 : 多句即一句。一句即多句。多句一句。攝義皆盡。不可謂多句義詳。而一句義闕也。
問 : 若是。何不但說一句。
答 : 多句廣說。一句略言。廣略雖殊。蓋各為其機。皆能顯道。豈可但一句說。而廢廣說也。
又問 : 彼三家村裏匹夫匹婦。行公行婆。東西不辨。菽麥不分。此持戒等一言四義。懵然無知。或惟一心稱名。或但專勤禮拜。而得往生。臨終徵驗昭著。何也。
答 : 此一心中。何法不具。既從慧解。信有二土。發行稱名。回向求生。豈更破乎佛戒。如是四義既具。諸行不立而成。遂得往生。成其初願。豈可名為菽麥東西不分不辨者哉。
問 : 若爾。行者但當一心。諸行自具。更不必立四義等也。
答 : 若先知四義而一心者。如以基地堅牢故。則永無退轉。若先一心而具四義者。雖得往生。於中忽遇魔惡邪黨。則多有退轉。是知還以四義為優也。
即時問眾將散。忽有承上問意。
復作問曰 : 我聞淨土勸修之書。自古及今。作者多矣。其辭義純善。悉應機宜。將徧於人間世。又依教得生者已廣。可謂義無餘蘊矣。云何於今更有所作。使學者有異解耶。今詳此集。義若述古。古人已明。不須更說。義若別立。今人莫解。恐成臆見。若不出二句而說。不知為名耶。為利耶。願聞其要。
答 : 噫。陋矣。子之難誨難明也。吾聞古人立言。必祖佛經。既祖佛經。雖一句義。假使大千世界塵數眾生。皆如普賢。經劫而談。理趣猶尚不盡。豈古人已說。今人不可言哉。豈先佛已說。古人不可言哉。不知今人不述古人之言。古人之言行不顯。古人不垂今人之誡。今人之志慮無憑。
又義雖述古。意趣不重。語雖別立。理不異古。但以世去人逝。所解異端。雖決甲疑。復增乙病。乙病既復。丙疾又生。展轉多岐。流於岐見。
又彼聖賢之書。雖則山高海積。泯滅者多。後學機遲。卒難尋究。是故於彼廣文中。摘其精華簡要之義。急欲解當世之惑。集以成帙。盡壬癸之沈痾。豈為利名乎哉。子之所問。慚且愧矣。譬如大海添流。海豈厭其深廣。巍山加土。山奚惡其崇高。
又今人之疑。古所未聞。古人之偏。今人莫至。去聖既遠。故當依經。辨明今人之疑也。又如滿室並金之藥雖貴。若不診其疾。而擇其對者用之。非但疾之弗瘳。命亦難保。
又經中一義。萬解萬明。何厭乎言之再聞。何憚乎言之未聞也。子當以此三昧。披究詳明。立大願行。直進於道。求生淨土。慎毋更待臨行決別之際。愛境惜身。如生龜脫殼。萬苦攢心而自悔焉。
示念佛滅罪義門 第二十
有客問曰 : 念佛三昧直指。始於極樂依正之境。終則求生行願之門。無不畢備。但經有稱佛一聲。能滅八十億劫生死重罪之句。某於此語。不能無惑。若果有此理。今觀世人若貴若賤。於盡生中。未有不一稱其名者。則當皆滅如是重罪。悉生極樂世界矣。何世人依舊業識茫茫。死時如落湯螃蟹。昇墜不識所之。滅罪之義何在。不應佛語有虛妄者。願為釋答。
答曰 : 至哉問也。彼世間未悟之人。因子所問。於此三昧必不退轉。直生淨土矣。今世行人。皆謂此說是方便勸進之語。豈知是佛真實之說。必不我欺也。
子豈不聞汝於無量劫前。與世尊釋迦牟尼。同為凡夫之義否。而我世尊成道以來。已經爾所塵點劫數。此塵點劫。妙經委明。然我亦於爾所劫中。在凡夫地。漂零六道。造諸結業。不可限量。同佛至今。久遠無異。如此塵劫。安可稱量。
假使有人。於一生內。不說餘善。但稱佛名。盡壽聲聲不絕。隨其所稱之名。一一皆滅八十億劫生死重罪。然盡一生以及他生稱佛。滅罪劫數雖多。若比如是極大久遠塵點之劫。正如指上土。欲比大地土耳。豈可謂稱佛名能滅多劫罪故。更無餘劫之業。障我生淨土耶。而不知未滅之罪。劫數長久。無始無際。與佛同壽。實過如是八十億等數量劫外。
又如炬火雖熱。欲消大地之雪。豈易融泮。故雖念佛滅罪。未得生者。其義如是。況人長劫造業心堅。念佛片時心弱。退易進難。又況與佛同為凡夫之前。劫數轉倍。乃至煩惱無始。發心在近。罪豈易滅。可不思之。
今謂一日至七日。一心不亂。即得往生。及臨命終時。一心不亂。稱佛一聲。即滅八十億劫生死重罪。乃至極惡逆人。臨終獄火相現。能稱十念。悉生淨土者。蓋仗我稱佛名號滅罪威神一隙之功。承佛速疾救護大願之力。譬如壯士正戰墮圍。臨危倉卒之際。得一勇夫。與之強弓銳刃。良馬善策。即便猛發其志。踴身馬上。奮揚威武。努力揮挽。突圍而出。戰勝獲功。偃寇施恩。歸奉其主。永享豐樂。此亦如是。
彼佛接引生極樂國。其義若此。故云稱佛一聲。滅八十億劫生死重罪。非謂如今念佛人。今日三。明朝四。且猶且豫。或見目前些兒聲色境界。便被牽拽將去。全無把捉。與不曾念者一般。欲因一稱之中。真實滅多劫罪。使便不為障。即生淨土。其可得乎。
然如此念者。聲聲非不滅如是劫數罪。但因初心緩故。報生亦緩。止可作他世生緣耳。或能稱念不息。雖成聚露成流之功。豈得與前說較優劣速疾哉。若人精進。能如前說。生猶反掌。如箭取的。決無不中。
故知散心念者。及雖志誠未離妄想者。或被如是劫外之罪所障。但報在他生。不能即應其功。若勵聲竭志勇猛念者。既滅爾所劫罪。由勇疾力。餘劫之罪。不為障礙。便得十念成就。往生淨土。此義瞭然可見。決定無疑。豈可因悠悠念佛之人。依舊業識茫茫。死時如落湯螃蟹。而疑佛為妄語。但是勸進之說哉。
故知佛力廣大。徧覆一切時處。能攝我小善。入佛大願。使同一味。拔諸眾生置安樂地。使一切劫罪皆得消滅。何止滅八十億劫之罪耶。如是稱佛功德。實難可測。大乘圓頓橫超直截之旨。於斯可見。
十疑論云。譬如十圍之索。千夫莫制。童子揮刃。須臾兩分。如觀經下輩生因之說。此喻纔念滅罪即生者也。
又如佛世有人。於佛眾會欲求出家。歷徧聖眾。悉以道眼觀察。皆謂此人永無善根。無肯度者。後至佛所。佛乃度之。比丘以是問佛。佛言。此人雖無善根。但於無量劫前。非二乘道眼所知。此人因採薪。為虎所逼。上樹避之。忽失聲稱南無佛。以此一稱名故。於此賢劫之中。值我得度。後當會道。此明一生念佛。未即獲報。於後世方得往生者也。
以此例之。則知一稱佛名。雖未著何佛。尚能令人滅罪得道。何況彌陀願力超過十方。專注彼佛。稱名功德。所滅罪障。可思議耶。經云。一稱南無佛。皆已成佛道。是斯說之明證也。
故知若能稱彌陀名。念念不休。此功德實難稱量。雖障重人。有散心退轉者。其於往生之驗。必在將來。又稱佛屬口。惟論其功。念佛在心。乃彰其德。論功則在我不倦。彰德乃見佛現前。二義不同。優劣可見。口稱尚爾。況心念乎。是故我今因汝所問。依經述事。達諸同行決志之人。願於此義如說修行。慎毋疑慮。
略示列祖行門 第二十一
法門廣大。徧攝群機。易進功高。眾行莫及。始自鷲峰初演。大器所歸。終至震旦流輝。三乘共證。其於法化益盛。振古絕今。可謂最上微妙不可思議。極勝廣大法門者也。
迨至東晉遠祖。於彼匡廬。唱立其教。即時和者。一百二十三人。祖師三睹聖相。如願往生。朝士劉遺民作文立誓。亦見彼佛親自摩頂。衣覆其體。又與同志闕公則等。於命終時。悉從其行。此皆傳記所明。實人世共知者也。又石晉翰林張抗。但持大悲咒十萬徧。劉宋江陵僧曇鑑。以平日毫芒之善。悉回淨土。南齊揚都僧慧進。願誦法華為淨土行。而此三人皆生彼國。可謂行不虛矣。抗即見淨土在西屋間。良久而化。鑑乃覩彌陀以水灑面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱致嚴淨。又覩瓶中生花。定起與寺僧話別。進因誦經致病。乃願造法華百部施人。填吾所誦。造畢病愈。忽聞空中讚善。隨即往生。此三人者。其功尤難具述。
又後魏壁谷僧曇鸞。棄仙學佛。修淨土真長生法。臨終乃令弟子高聲念佛。鸞即向西叩頭而亡。空中天樂。從西而去。隋僧道喻。以旃檀香造三尺彌陀之像。發願求生。後亦死而復甦。乃於冥中親睹瑞應。見佛謂云。明星現時。吾來接引。及期果逝。其大行者。如唐京師善導和尚。台州懷玉。汾州芳果二師。真州自覺。睦州少康。及幷州惟岸等。皆不離大乘。建誓立願。具修是行。靈驗昭著。感動天人。法雲普覆。含攝無窮。法雨徧濡。充擴一切。其德故非一端。實不可具述矣。
又陳隋天台智者國師。洎傳法列祖。法智慈雲等。宋初永明智覺禪師。長蘆慈覺禪師。此大聖師。行超人天。德臨三有。揭昏衢之慧日。破苦處之導師。皆以此三昧為自利利他。傑世化人之道。化儀既畢。皆生上品者也。又唐長安尼淨真。誦金剛經十萬徧。將終五月內。十度見佛。兩度神遊極樂。唐房翥。因勸一人念佛。感動幽冥。長安李知遙。五會念佛。見空中神僧來接。得生淨土。上黨姚婆。念佛立化。幷州溫靜文妻。修行如願。又張鍾馗。張善和。皆為殺業。獄相已現。十念便歸。石晉鳳翔僧智通。宋明州僧可久。觀智者遺文。一心修習。亦爾神遊淨土。見標名華座者。出定之後。悉如其言。宋金太公。黃打鐵。吳瓊。初皆為惡業。因改悔精修。於往生時。悉有瑞應。荊王夫人。觀音縣君。馮氏夫人。雖在女流。其德反著。故知此勝法門。
凡有心者。皆可修行。奚閒緇白男女。老幼愚智。異流極惡。最逆闡提之輩也。雉聞法音。尚生善道。人能念佛。豈不西歸。如是則但慮人之弗修。毋慮佛不垂應也。今依傳記。聊述所聞。俾同志之士。見賢思齊。為日用行藏之警省耳。至若四海八極之地。古往今來之時。耳目不接。所聞未廣。歷時既久。亡失者多。豈能盡述。
正示迴向普勸往生 第二十二
詳夫邪見之源。實由於不正師友之教也。雖是夙業所召。豈免於自心見惑哉。惑既不離我心。報必難逃苦趣。況彼一染於識。萬化莫回。所以寶王三昧念佛直指。由是而作也。
余纔立斯志。即以此心緣娑婆業繫之大苦。念極樂依正之逍遙。淨穢交參。生佛互顯。無量義海。聚之於心。法喜充盈。如不見我。理事無礙。身土圓融。或匪筆舌所拘。蓋猶生淨土矣。如是功德。無量無邊。
我今願以如上功德。及未來際觀集發心。求生淨土一切善根。如法性理。展轉無窮。自果從因。徧周塵剎。為行為願。迴施眾生。一切圓成。同生淨土。
又願承茲念力。悉使十方剎海。幷娑婆世界一切眾生。如我所願。若同若別。依正色心。一時趣入樂邦教主無量光明一毫端中。皆為樂國。變現自在。遊戲神通。如佛所住。永無遺餘。
我願方滿。於是重復一心。攝我無始至今。盡未來際。若大若小。三業所修一切無量善根。皆現在前。普與眾生。於極樂國。一心回向。仰祈諸佛神力。彌陀願力。及二大士功德之力。願此法門。願此善根。徧我六根。及諸支體。令我六根。境智自在。滿虛空界。皆為色身。悉能宣說。如是法門。以此根身。即於一切眾生之前。盡未來際。不生疲厭。供養恭敬。如事世尊。五體投地。胡跪合掌。志心奉勸。勸以偈曰。
極樂世界最清淨。莊嚴微妙超世間。彌陀願力同虛空。相好光明亦如是。
念念不離眾生界。普度我等生其邦。我等自甘生死中。歷劫沈淪莫超越。
彼佛垂臂待已久。咨嗟彈指誠殷勤。光明欲發蓮華開。今正是時願生彼。
身欲無常時欲過。眾苦交煎應當離。願速念佛同修行。盡此報身生極樂。
又願此集法門。常在世間。如佛法身。作不請友。利樂一切。同生安養。願天龍八部。常來護持。於此法門。不容毀滅。如法性理。永遠流通。與佛常住。
寶王三昧念佛直指下 (終)
舊跋
淨直向讀雲棲大師法語。便知有淨土法門。然猶謂淨業與禪。正如春蘭秋菊。不妨各擅其美。未知淨業即是無上深妙禪也。自丁亥冬。登祖堂。禮蕅益大師。聞禪淨不二之談。謂不惟不可分。亦且無待合。雖慕之。而竊疑之。今讀此念佛直指。方信蕅師實非臆說。兼信永明大師四料簡語。真不我欺。故力募眾緣。刻印流通。而眾友亦各歡喜樂助。當知阿彌陀佛弘誓願力。貫徹于人心久矣。刻既成。敬跋數語。以識法喜。
~辛卯中秋望日。淨業弟子車淨直。書于四蓮居。時年六十。
