宗鏡錄 ‧ 卷八十六
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
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《宗鏡錄》卷八十六 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫確定一心。心外無法。聖教所印。理事圓通。只如法華方便品，明十界十如，相性因緣果報本末。初後不濫。行相非虛。今唯說一心如何合教。
答 : 一心者，即諸法實相也。亦諸法實性也。然諸法即實相。實相即諸法。從心所現。性相全同。依本垂迹。理事非異。如群波動而水體常露。以水奪波。波無不盡。雖眾法似起，而心性恒現。以心收法。法無不空。
大品經云。不見一法出法性外。
又云。一切法趣色。是趣不過。如台教，釋法華經十法界。十如因果之法，一切唯心造者。則心具一切法。一切法者，只是十如。十如者，即如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。如是相者，夫相以據外。覽而可別。
釋論云。易知故。名為相。如水火相異，則易可知。如人面色具諸休否。覽外相即知其內。昔孫劉相顯。曹公相隱。相者舉聲大哭。四海三分。百姓荼毒。若言有相，闇者不知。若言無相，占者洞解。
當隨善相者，信人面外具一切相也。心亦如是。具一切相。眾生相隱。彌勒相顯。如來善知，故遠近皆記。不善觀者，不信心具一切相。當隨如實觀者，信心具一切相也。如是性者，性以據內。不改名性。又性名性分種類之義。分分而不同。各各不可改。如火以熱為性。水以濕為性等。不改約理。種類約事。又性是實性。實性即是理性。極實無過。即一心佛性之異名耳。
又無行經云。稱不動性。即不改義。今明內性不可改。如竹中火性。雖不可見。不得言無。燧人乾草，遍燒一切。心亦如是。具一切五陰性。雖不可見。不得言無。以智眼觀，具一切性。
如是體者，體是主質義。此十法界陰入，俱用色心為體質也。
如是力者，堪任義。如王力士，千萬技能。病故謂無。病差有用。心亦如是。具有如來十力。煩惱病故，不能運動。如實觀之，具一切力。
如是作者，運為建立義。若離心者，更無所作。故知心具一切作也。
如是因者，招果為因。亦名為業。十法界業，起自於心。但使有心，諸業具足。若無於心，即無諸業。以一切善惡凡聖等業，唯心造故。
如是緣者，緣名緣由。助業皆是緣義。無明愛等能潤於業，即心為緣。離心緣不起故。
如是果者，克獲為果。若自心造善，克獲樂果。若自心造惡，克獲苦果。
如是報者，酬因為報。一念心正，妙報相酬。一念心邪，劣果潛現。風和響順，形直影端故。則邪正在心。得喪由我。
相為本。報為末。本末悉入緣生。緣生故空，則空等也。相但有字。報亦但有字。悉假施設，則假等也。
又相即無相。無相而相。非相非無相。報亦然。一一皆入如實之際，則中等也。若三塗以表苦為相。定惡聚為性。摧折色心為體。登刀入鑊為力。起十不善為作。有漏惡業為因。愛取等為緣。惡習果為果。三惡趣為報。本末皆癡為等。
乃至菩薩佛類者，緣因為相。了因為性。正因為體。四弘為力。六度萬行為作。智慧莊嚴為因。福德莊嚴為緣。三菩提為果。大涅槃為報。本末皆智為先導為等。
故知十界十如。善惡因緣。凡聖果報。皆是一心。終無別法。斯乃發究竟菩提心者之慈父。度虛妄生死野者之導師。轉凡入聖之津梁。會俗歸真之蹊徑矣。
譬如天樂，隨眾生念，出種種聲。亦如摩尼，隨意所求，雨種種寶。此心無盡。孕法何窮。色法尚然。真靈豈劣。
問 : 凡聖既同一心。云何聖人成一切種智，凡夫觸事不知乎。
答 : 只為凡夫背覺合塵。為塵所隔。迷真徇妄。被妄所遮。所以教中，誚之為生盲，不開智眼。訶之作聾俗，豈達真聞。自心與他心，二俱不了。焉能博通萬類，成一切種智乎。
如守護國界主陀羅尼經云。佛言。善男子。若諸佛子，欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者。若欲善能知自心者。乃至應先發起大慈悲心。普為眾生。歸依三寶，受菩薩戒等。是以自心難知，莫能善察。不入宗鏡，焉能照明。若了自心。即是頓發菩提心者。是以心之綿密，世莫能知。
古人有心隱篇云。二儀之大，可以章程測也。三光之動。可以圭表度也。雷霆之聲，可以鍾鼓傳也。風雨之變，可以音律知也。故有象可覩，不能匿其量。有光可見，不能隱其跡。有聲可聞，不能藏其響。有色可察，不能滅其性。以夫天地陰陽之難明。猶可以術數揆而耳目知。
至於人心，則異於是矣。心居於內。情伏於衷。非可以算數測也。凡人之心，險於山川。難知於天。天有春秋冬夏旦暮之期。人者厚貌深情，不可而知。故有心剛而色柔。容毅而質弱。意強而行慢。性惰而事緩。假飾於外以蔽其情。喜不必愛。怒不必憎。笑未必樂。泣未必哀。其藏情隱行，未易測也。他心尚不可測。外境則焉能知。
故起信論云。眾生以依染心能見能現，妄取境界，迷平等性故。以一切法常靜無有起相，無明不覺，妄與法違故。不能得隨順世間一切境界種種知故。
是知心外無法。法外無心。但了一心，諸塵自會。起心背法，即乖法體。既與法違，則不通達。若能順法界性，合真如心。則般若無知，無所不知矣。
問 : 若了一心。何用廣知諸法。
答 : 一心是總。諸法是別。別雖從總。事起千差。若不子細通明，遮照雙運。則理孤事寡，不入圓通。
維摩經云。善能分別諸法相，於第一義而不動。
台教云。於諸法門文義教海。須了非字非非字。雙照字非字。不可說，非不可說。不可見，非不可見。何所簡擇，何所不簡擇。何所攝，何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是。非則悉非。能於墨色通達一切非。於一切非通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪。一切法正。若於墨色不如是解，則不知字與非字。如蟲食木，莫辯所歸。似鳥言空，何知旨趣。
問 : 一色一香。無非中道。以何為中道。
答 : 且約古師四句分別。
如中論玄樞云問 : 汝以不生不滅為中道。有此中道不。若有此中道，則不名中道。若無此中道，無亦不名中。二俱不可得，何名中道。
答 : 有四義。
. 一有此中道。何者本將中道破偏。何得無中道。以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切則不成。空即中道也。
. 二無此中道。何者。為破偏病，是故說中。偏病既亡。中藥須遣。若有中道，中還是病。
. 三亦有中道，亦無中道。何者。至理虛存，故名亦有。無形無相，故名亦無。如涅槃經云。內外合故，名為中道。
. 四非有中道，非無中道。何者。既云中道，何得是有。既云中道，何得是無。此是一往為言耳。若更再論，則非四句。所謂言語道斷。心行處滅。
問 : 若爾。云何取定。
答 : 若也有執，則無所不礙。若也無執，則無所不通。
如智論云。若人見般若，是則名被縛。若不見般若，是亦名被縛。若人見般若，是則名解脫。若不見般若，是亦名解脫。中道即實相，是有也。中道即性空。是無也。亦名為假名，亦有亦無也。亦名為中道，非有非無也。故知無執則四句皆是。
涅槃經云。有緣服毒生。無緣服毒死。有服甘露傷命而早夭。或有服甘露壽命得長存。此之謂矣。
問 : 為中即是道。為離中別有道。為道即是中。為離道別有中。
答 : 如彼中品人。此則是中而非道。如彼三乘人道。此即是道而非中。如彼菩薩道。此即亦中亦是道。如彼外道道。此即非中又非道。今言中道者，即菩薩道。離中無別道。離道無別中。即以道為中。即以中為道。
此之中義，即是一心。道即是心。心即是道。以真心遍一切處故。所以云一色一香，無非中道。前辯所見不同，故論得失。
若入宗鏡，則泯同平等。三乘五性。若內若外，無非一心中道矣。又中道者，以一真心不住有無二邊，故稱中道。若言其有，相不可尋。若言其無，性不可易。所以菩薩以行契理，觀一切法雙遮雙照，雙亡雙流。
台教明雙亡正入，常冥中道。無心亡照，任運寂知。雙亡即亡空亡假，故名為寂。正入只是入中，故名為照。而亡而照，故曰雙流。
遮流約智用。亡照約智體。無心釋智體。智體成就。不須作意念念忘照。而常任運而寂而知。寂即是亡。知即是照。又能所雙寂，故曰雙亡。門理歷然，稱為正入。正入則理無不契。雙亡則相無不寂。斯即不住空有，遮照分明。不滯二邊，方成正入。
肇論云。有心者，眾庶是也。無心者，太虛是也。眾庶處於妄想。太虛絕於靈照。不可以處妄想，絕靈照，而語聖心乎。故須遮照無滯，體用自在，方成理行之門。
華嚴經云。菩薩住是不思議，於中思議不可盡。住是不可思議地。思與非思俱寂滅。若唯遮思議境者，則凡聖絕分。故非但遮常心，亦應融常心，是則於中思議不可盡。遮融無二，則思與非思，體俱寂滅，方曰真不思議也。是則遮照無滯。理事不虧。即遮而照，故雙非即是雙行。即照而遮，故雙行即是雙遣。不壞本而常末，萬行紛然。不壞末而常本，一心恒寂。
所以色塵體寂。香界性空。執作有無之邊邪。達成唯心之中理。法法皆圓願海。塵塵盡具行門。應念而六度咸成。目擊而真心普遍。
如無盡意菩薩經云。普賢。如來國土，彼諸菩薩當見佛時，尋能分別諸深妙義，具足成就六波羅蜜。何以故。若不取色相，即是具足檀波羅蜜。若除色相，即是具足尸波羅蜜。若觀色盡，即是具足羼提波羅蜜。若見色寂滅，即是具足毘梨波羅蜜。若不行色相，即是具足禪波羅蜜。若不戲論色相，即是具足般若波羅蜜。是諸菩薩，即觀佛時。尋具如是六波羅蜜。得無生忍。
問 : 此唯識門。未了之人。以何方便而為開導。
答 : 初覺之人。先以比知。後當信驗。
攝論云。一切時處，皆唯有識。其有未得真智覺者。於唯識中云何比知。由聖教。及正理。如教云。如是三界，皆唯有心。理顯者，如於定心中，隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別。青瘀等事，但見自心。
又云。外種內為緣。外法種子，皆是眾生感受用業熏種子，依阿賴耶力所變現。是故外種離內，無別有種。如有頌言。天地風虛空。陂池方大海。皆真內所作。外義俱非有。
又頌云。聖教及正理。各別有功能。為生於信慧。無一不成故。是以識生此識，說名相分。知此相唯內心變，外義不成故。如有頌言。於一端嚴婬女身。出家耽欲及餓狗。嗅屍昌艶美飲食。三種分別各不同。以前塵無決定相，唯心自分妍醜。若外法是實，云何各隨自見不同。是以比知，唯心自現。非他境界。
古德云。菩薩從初正信創發心時，即觀本識自性緣起因果之體，得成正信。故攝論云。得彼本識，說菩薩初起，應先觀諸法如實因緣，此之謂也。
如實者，無非一心。餘皆虛妄。若有猛提直入之者。頓悟圓信之人。即初發心時，便成正覺。不動塵勞之位，遍坐一切道場。靡移所習之門，遊戲十方國土。
是以法華經偈云。得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得遊戲，與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。以是因緣，十方諦求，更無餘乘。除佛方便。若能依實修行。果滿不離一念。
如還原觀云。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裏。初心正覺，攝多生於剎那。十信道圓，一念該於佛地。即無生顯而幻有立。兩相泯而雙事存。攝法界而攝一塵。舉一身而十身現。
問 : 既以聖教正理比知，已生勝解。欲入聖位，緣何境界親證修行。
答 : 但了人法二空，即入此觀。人法何以成空。以唯有意言分別故。
攝論云。從願樂位，乃至究竟位。若欲入唯識觀，修加行，緣何境界。緣意言分別為境。離此無別外境。何以故。此意言分別，似文字言說。及義顯現，唯有意言分別。無別有名言。菩薩能通達名無所有，則離外塵邪執。又此義依名言。唯意言分別。前以遣名。
此下依名遣義。義者，即六識所緣境。離名無別此境。名言既唯意分別，故義亦無別體。菩薩通達義無所有，亦離外塵邪執。又此名義自性差別，唯假說為量。前已遣名義。名義既無。自性及差別云何可立。若離假說，無別名義自性，及名義差別。由證見此二法不可得故，名為通達。
智整禪師六行法云。大乘頓悟菩薩，能觀唯識無外空者。謂觀相空，唯是空解。心作空解，無外相空。是故大根知唯識者，則滅空解，離諸緣觀。
故智論云。菩薩行般若波羅蜜時，普觀諸法皆空。空亦復空。滅諸觀，得無礙般若波羅蜜。以此文證，無外相空。
大根觀智則證空。空謂法空。空有皆是妄見。悉是當時意分別作。如人心起，則唯見人。微塵心起，則唯見微塵。空心起時，則唯見空。是故空有皆是心作。故諸凡聖見境不同，皆是當時意言有異。
是以世諦各唯有識。覺無外邊，則名真諦。以其二諦不相離故，即以無外名為真諦。是故若能觀見唯識，即知無外。則亦達真。此達真時。則無外解，便遣世俗妄取之心。
故攝論云。知塵無所有，通達真。知唯有識，通達俗。若不通達俗，無以能得見真。以離俗無真故。若不通達真，無以遣俗。以俗無別體故。所以通達真俗，由能解唯識理故。
以此文證，觀唯識者即達二諦，能遣妄心。雖復就實唯識無境。稱情則有凡聖大小。謂若見塵，意謂是人。如此意言，則是凡夫。若觀此身，意謂是塵。如此意言，則是二乘。若觀細塵，意謂體空。如此意言，是小菩薩。若觀空有，知皆意言。即是大乘大菩薩人。故諸眾生，雖皆唯識。意言不同。凡聖各異。故大根人知唯識者，恒觀自心意言為境。此初觀時，雖未成聖。分知意言，則是菩薩。
故攝論云。初修觀者，則是凡夫菩薩。此等能觀深法空者，即亦曾逕小乘觀來。非是不解眾生無我，一往即能頓見法空。
故攝論云。若得法無我，必先得人無我。故知學大，要先從小。雖復從小。漸頓仍別。謂觀生空執為極者，後觀相空進學，名漸。若有久習知小非極，即解空空，名為頓悟。雖知心外無境。然入觀時，亦從塵起。以其色塵，唯佛不見。以佛常證唯識無境，妄想盡故，不見外塵。
故彼論云。如來常不出觀，故寂靜。若大菩薩入真觀時，則知唯識，亦不見塵。故彼論云。菩薩若入無分別觀，一切塵不顯現。以此文證，故知大聖入真觀時，皆不見色。
自餘凡聖，莫問大小。未入空觀，則皆見塵。大根出觀，雖妄見塵。若入觀時，則知唯識。以其自知，妄作塵解。無塵可破，便證唯心。若能觀中了知唯心。後雖出觀妄見自他。尋復思時知自妄見。不同凡小定執有外。乃至觀空猶見能所。
故彼論云。菩薩以無分別後智。觀此因果相。然無顛倒，不執有外塵內根。唯識是實有法。故知大根一證唯心後，雖出觀，不執有外。
若觀自心妄見境時，則知眾生各唯有識。故大菩薩，乃至佛來，常知眾生唯心妄見。謂知眾生或作名解。名則是凡意言分別。情謂似外名字顯現。理是心作，是自心相。或作名下所說法解。法義則是意言分別。情謂有外法義顯現。理實法義，亦是心相。
故彼論云。十二部經，是名為教。十二部經所詮，是名為理。心相似此理教顯現。以此文證，所緣境界悉是心作，名為心相。但此心相，亦名心影，亦名相識及境界識。稱諸凡小，謂與心異。理無別體，實唯一識。
故彼論云。唯識不出二法。一者，相識。二者，見識。似塵顯現名相。謂所緣境。似識顯現名見。謂能緣識。定心亦爾。顯現似塵。謂異定心。一分似識。一分似塵。此二實唯是識。以此文證，境界相識即心無別，唯情妄見。以其唯是妄念作故。即此是相識。亦名相結。
故彼論云。結有二種。一者，相結。二者，麁重結。相結難解。麁重結難滅。心分別諸塵，名相結。由此分別起欲瞋等惑，名麁重結。若得無分別智，即解相結。相結不起，麁重結即墮滅。
以此文證，境是相結。凡小迷執，故名難解。是故諸法名之與義，皆是心作，凡小不知。理實無始所緣名義，常是凡夫意言分別。
故彼論云。凡夫從本來，意言分別有二種。一，似名。二，似義。名義攝一切法皆盡。此名義，但是意言分別所作，離此無別餘法。
以此文證，故知凡夫妄見境界，或名或義。皆是當時意言分別。如食蒗蕩，妄見針火。據彼妄情意謂是實。不知妄見謂有外火。據實唯是意作火解。火則唯是意言分別。謂有火名，名是意言。謂有火事，事是意言。眾生妄見自身他身地水火風等，皆亦似彼。雖復就實義唯識無外。據凡妄情謂有能所。
故彼論云。唯識義不失。亦不無能取所取義。雖復據情謂有內外。理唯一心，無別塵體。
故彼論云。識所變異，雖有內外事相不同。實唯一識，無有塵等別體。故知自他內外事相，唯是一心轉變妄解。故諸大聖知生妄見，自恒不見凡所見境。如人不食蒗蕩之者，唯見他人妄見針火，自仍不見空中火事。
佛知唯識，其事似此。故不同凡妄見境界。以生妄見。本無外塵。是以如來恒不見色。唯凡與聖有見不見。但真與妄。莫不唯識。凡唯識直是妄心。
故唯識論偈云。唯識無境界。無塵虛妄見。若佛唯識，但有真心。故攝論云。唯有真如及真智獨存，說名法身。
又唯識論云。諸佛如來行處，唯有真識，更無餘識。以此文證，佛無識故，故不同凡妄見外境。以實唯識本無外故。
業不同者，一質異見。如人見水。鬼見為火。魚謂住處。天以為地。又如舍利妄見穢土。螺髻菩薩即此見淨。若使實有水火染淨，同處相妨。不得和合。以各妄見齊無外故，多心共處。得作別解。若諸眾生同業之者，妄見則同。更無別解。此同業者遞互為因。妄想見聞。唯心緣合。
故唯識論云。一切眾生，虛妄分別，思惟憶念，彼說我聞。依彼前人說者意識，於此聽人聞者意識，起如是心，彼說我聞。而實無有彼前境界。故偈言遞共增上因。彼此心緣合。
以此文證，業相由者遞互為因，各妄見聞。以其六道皆心緣合，三界則是唯心轉作。
故十地經云。三界虛妄。但一心作。
論自釋言。一心作者，唯心轉故。故知三界同見別見，皆是自心轉變。
解異同見聞者，雖心緣合。心無形相。恒非內外。若謂心外有他心者，則是妄解。實無外識。故唯識論云。而實無有外識可取。乃至二乘知他心者，謂有外識，亦仍是妄。
故彼論云。虛妄分別，此心知彼心。彼心知此心。以此文證，實無外識，直是凡小妄作外解。故彼論云。他心智者，不如實知。何以故。以自內心虛妄分別以為他心，不能了知。
問曰 : 若言凡小作他心解。云何得與他心相應。
釋言 : 由先方便想作他解。似他解故，得與相應。凡小不知自作他解。便謂我今知他人心，雖作他解得與相應。謂有能所，猶非實知。
故彼論云。世間他心智者，於彼二法不如實知。以彼能取可取境界，虛妄分別故。以此等文證，無外識故。作外解皆非實知。若觀心識本無形相。非彼非此。無來無去。不依外解。息分別時。則是實知一切生心。
故智論云。若一切眾生心心數法，性實有不虛誑者。佛不能知一切眾生心心數法。以一切眾生心心數法，性實虛誑，無來無去。故佛能知一切眾生心心數法。
譬如比丘貪求者，不得供養。無所貪求，則無所乏短。心亦如是。若分別取相，則不得實法。不得實法故，不能通達知一切眾生心心數法。若不取相，無所分別，則得實法。故能通達知一切眾生心心數法，無所罣礙。以此文證，心無去來。佛知無外，稱實能知。不同凡小他心智者，向外緣心，猶雜妄識。
故唯論識偈云。他心知於境。不如實覺知。以非離識境。唯佛如實知。以此文證，佛知唯識，自作他解，無外可取。以知自心，作諸心解，永斷向外分別之心。
入楞伽經云。如實知一切諸法，唯是自心。是故不生分別之心。以此文證，佛知他心即是自心，離外分別。但緣自心意言為境。為諸眾生心識無邊。各各異解。差別難量。
佛離外念。一心遍知。如水不動。萬像現中。此佛一心知諸心時，一作多解。多即是一。如彼一水照諸萬像。雖即一水。而與水外萬像相應。佛心亦爾。遍照他心。雖是一心作諸心解。而與一切他心相應。由久修學唯識觀成。故離外念。方能遍知。
故華嚴經頌云。摩醯首羅智自在。大海龍王降雨時。悉能分別數其滴。於一念中皆明了。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。云何當於一念中。不知一切眾生心。故知諸佛念念遍知。此即是佛意言分別。
雖知世諦各唯識時，別知諸心，是佛分別。據恒自覺，唯自意言。離外念邊，無復分別。
故諸大智觀唯識者，緣自意言知世諦時，即亦達真，離外分別。是故大乘從凡至佛，皆觀自心意言為境，則知心外無別他心。凡聖等心，雖非內外。
仍有因緣為他變者。如維摩經云。即時天女以神通力，變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此變舍利弗，令心異見。非有別身改形換質。眾生心中修勝行者，則有無中妄見佛業。由有勝業感佛神力，令心變異。似見化身。
故攝論云。於他修行地中，由佛本願自在力故，彼識似眾生變異顯現，故名變化身。以此文證，如來化身如釋迦等，皆是凡小自心變作。以妄見佛成道化生。後還妄見如來滅度。此妄見者由佛變。
故彼論云。菩提涅槃為二。但變異他心，令他為二，體實不有。以此文證，佛變他心令妄見佛，心外無佛。據諸凡小不知妄見，謂有外佛來度眾生。
故經偈云。佛不得佛道。亦不度眾生。眾生強分別。作佛度眾生。故攝論云。由觀行人識為增上緣。故餘人識變異，如觀行人願力顯現。故知定無外塵，唯有本識。以此文證，見聖化者，皆由佛力為增上緣。
故彼論云。
淺行菩薩，欲作眾生利益事，於現在先發願竟，即入真觀。出觀後，隨所欲樂方得成就。
若深行菩薩，欲作利益眾生事。現在不須發願，及入觀出觀。但由本願力，隨所欲作一切皆成。
若聲聞等，得九定自在。因此定自在，得六通自在。於一物中，隨願樂力各能變異，為無異種。若諸塵實有自性，此事則不得成。
以此文證，本無外境，聖力令他無中見化。以皆妄見，無外境故。若多聖人同處變物，各隨意成。亦不相礙。
故彼論云。於一物中，若多觀行人，別願同能變異一境，此變異得成。何故得成。隨彼意成故。實無外境，唯有識故。是故各隨彼意得成。
以此文證，於一處中多聖變化，隨意各別。令諸眾生見境各異，和而不同。參而不亂。此義甚深。大根方知。故至佛來，皆觀唯識。
故彼論云。從願樂位乃至究竟位，通名唯識觀。以此文證，大乘入道同觀唯識，漸明至佛。
言觀唯識願樂位者。謂從師友聞說唯識。即能解者心生願樂。由有願樂，學思量時，即是大乘願樂位人。
故彼論云。諸菩薩，但由聽聞一切法唯有識。依此教，隨聞起信樂心，於一切法唯識理中，意言分別生。由此願樂意言分別，故說菩薩已入唯識觀。作如此知，名入唯識願樂位。
以此文證，學觀唯識，即是大根菩薩入道，上來總明大小入道。淺深雖別，皆唯修慧。以其慧觀是正道體。若不修觀，餘行皆非。此明慧觀是入道體。
如上所說。若了一切境界，唯是意言分別。則意無所思。口無所說。攀緣既息。名相即空。妙明真心。從此披露。故得塵勞路絕。生死河枯。念念冥真。心心合道。
所以金剛三昧經云。佛言。
善不善法。從心化生。
一切境界。意言分別。
制之一處。眾緣斷滅。
何以故。一本不起。三用無施。住於如理。六道門杜。
《宗鏡錄》 卷八十六完
