勸發菩提心文講義 (二) 正宗分 ‧ 次依徵釋 十緣
勸發菩提心文 (省庵大師著) [原文]
勸發菩提心文講義 (圓瑛大師著) [講義]
. 前言
. (一) 序文 : (1) 修行心願為本 ‧ (2) 發心去取須明
. (二) 正宗分 : (1) 歎德明緣 ‧ (2) 標數列名 ‧ (3) 次依徵釋
. (三) 流通分
正宗分
三、次依徵釋
1. 念佛重恩
《文》云何念佛重恩？謂我釋迦如來最初發心，為我等故行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。
【講】初句徵起。云何，是徵問之詞。謂下，釋成，解釋佛恩何等深重。念是記念。我者，隨世假稱為我。釋迦是此土教主，故加一我字。佛名釋迦牟尼四字，梵語釋迦，譯為能仁，能施仁德以利他，運悲廣度眾生也。梵語牟尼，譯為寂默，寂靜宴默以自利，運智上求佛道也。
如來是佛果通號，共有十號，如來是第一號。此二字，約十法界料揀，即是超九界以獨尊之號。六凡眾生，來而不知。先要明白如字意義，如者如如不動。六道眾生，依業受報，來三界內受生，常被八風所動。利衰毀譽，稱譏苦樂，是世間八風，無人不被所動，故曰來而不如。二乘，如而不來，二乘斷我執煩惱，出分段生死，證有餘涅槃。沉空滯寂，如如不動。佛要他入世利生，他視三界如牢獄，再不肯來。故曰如而不來。菩薩非如非來。非同二乘，耽著涅槃之如，故往返六道，救度眾生。非同凡夫，隨業受報之來，乃乘願利生，去來自在，故曰非如非來。惟佛亦如亦來。佛乃應機示現而來，八風吹不動，故曰如來，九界眾生無足與比。
最初發心者：佛因地最初發菩提心，是在古釋迦佛時，為陶師，名大光明。古釋迦佛，觀其機熟可度。即帶四位弟子，名舍利弗、目犍連、富樓那、須菩提，至陶師所。陶師心生極喜，恭敬禮拜，默願將來成佛，亦同佛之莊嚴，及同名號，四位常隨弟子亦然。佛為說法，得度出家，從此發心修行。
為我等故，行菩薩道，經歷三大阿僧祇劫，備受諸苦。自覺覺他，覺行圓滿，成佛名與師同，滿所願也。
《文》我造業時，佛則哀憐，方便教化；而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦；而我業重，不能救拔。
【講】念我往昔造諸惡業（五逆十惡諸不善法）時，佛則悲哀憐愍，種種方便教化。而我愚昧癡迷，不知信受，不肯改惡從善。惡因既積，苦果難逃，故墮地獄，備受惡報。佛復悲傷痛惜，欲代我受苦。無奈我業深重，自作還應自受，不可替代，不能救拔。
《文》我生人道，佛以方便令種善根。世世生生隨逐於我，心無暫捨。
【講】我罪報既畢，得生人道，佛則轉悲為喜。以者用也，用種種權巧方便，即說五戒十善之法，令我得種善根，不墮惡趣。世世生生，隨逐於我，種種教化提攜，令我善根得以增長。奈我障重，不肯受化。佛心亦無暫時棄捨於我，是則佛恩何等深重。
《文》佛初出世，我尚沉淪。今得人身，佛已滅度。何罪而生末法；何福而預出家；何障而不見金身；何幸而躬逢舍利。
【講】此段自悲自慶。悲者，悲傷不生佛世。佛當初應機出世，我尚沉淪苦趣。現今我得人身，佛已滅度（滅妄證真，成就佛道。度生已畢，入大涅槃）。縱使不得與佛同生一世，能於正像法中，得生亦好；何罪而生在末法，不見如來金色之身。此皆自悲之詞。何福而預出家，得列僧倫三寶之數；何幸猶得躬逢如來真身舍利（譯靈骨）。此皆自慶之意。舍利，即佛悲願，碎金剛身，而成舍利。以為末法眾生，作大福田。令我等禮拜供養，能得無量福，能滅無量罪，能成一切智，何等慶幸之事。
《文》如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法。不聞佛法，焉知常受佛恩。此恩此德，邱山難喻。
【講】如是指上悲慶之餘，心中思惟，還是夙生已種善根。向使下四句乃反顯，不種善根，難聞佛法。不聞佛法，焉知常受佛恩。佛之恩德高大，邱陵山岳難以為喻。
《文》自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生；縱使粉骨碎身，豈能酬答。是為發菩提心第一因緣也。
【講】此段即由正思惟，而得正知見。乃知欲報佛恩，須發佛心，而行佛事。發廣大心，即發佛之平等大慈悲心；此心即菩提心。行菩薩道三句：皆行佛事，佛在因地中，所行之事也。行菩薩道者：捨己利他，廣行方便：布施、愛語、利行、同事。
建立佛法者：無佛法處，設法而提倡之。有佛法處，盡心而護持之。惟有佛法，可以救度眾生，故須建立。救者，以大悲心，救出生死海（離苦也）。度者，以大慈心，度登涅槃岸（涅槃譯不生不滅。登彼岸得樂也）。首句自非二字，乃反言。自非發佛心，行佛事，縱使粉骨碎身，皆不足報答佛恩。以不稱佛懷故，故曰豈能酬答。是為發菩提心，第一因緣也。一念佛重恩竟。
2. 念父母恩
《文》云何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞。十月三年，懷胎乳哺；推乾去濕，嚥苦吐甘。才得成人，祇望紹繼門風，供承祭祀。
【講】首句徵，下文釋。念，乃能念之心，因也。父母恩，即所念之事，緣也。由此因緣，能發菩提之心。哀哀是悲感之意，念及父母，心生悲感。我之受生，秉質陶形，全由父母，何等劬勞。既生之後，還負許多責任，其恩難以言喻，儒云昊天罔極。
十月三年四句，偏重於母恩。吾人託生人道，由往昔業緣，與父緣母緣，三緣和合，流一念愛心，為受生種子，納第八識於赤白二渧中，而成胞胎，是謂心（八識）色（二渧）和合。居於胎藏，在生藏之下，熟藏之上。母親十月懷胎，子飲母血，母失常態，腰酸腳軟，氣急神昏，行動乏力，飲食無味；此十月中，何等劬勞。及臨分娩，生死關頭，命在呼吸。為人子者，當念及此，大發孝心。三年乳哺：乳，為母親血液所成，將己身分，養兒軀命。推乾去濕者：若兒便利，污及衣被，則推兒乾處，去其濕者。又喂兒時，若食味苦，則自嚥下；若食味甘，則吐與兒。其愛子之心，無微不至。
才得成人，祇望紹繼門風，供承祭祀：此世俗為父母之常情。見子才得長大成人，祇望子能成家立業，克紹箕裘，繼承先志，大振門風。供承祭祀，俾一脈香煙，可以相承不絕，親之望子如是。為子者，必思有以慰親心也。
《文》今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，緊祀不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。於世間則為大損，於出世又無實益。兩途既失，重罪難逃。
【講】此段，省庵法師警策僧眾。以己為例，故曰我等。既已割愛辭親，從釋出家，是稱釋子。不能學佛脩行，故曰濫稱。又出家修道，總號沙門（譯勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡），不能勤修三學，息滅三毒，故曰忝號。
甘旨不供，祭祀不給者：甘旨是美味，人子當親在之日，應以甘旨是供；親亡之後，應以祭祀為重。儒云：生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。今我等出家，於世俗子道不能盡。若能真心修行，一子出家，九祖超昇，於心亦可無愧。其或不然，父母在生，不能養其口體，父母死後，不能導其神靈（即神魂靈魄）。於世出世，兩途俱失，重罪實屬難逃。
《文》如是思惟，唯有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生。
【講】此思惟，即正思惟。唯有下四句，即真正發菩提心。其中具足四心：上二句是常心、第一心。下二句，是常心、廣大心。又合之，能知上求下化，即不顛倒心。能發四心，即是大乘菩薩。
《文》則不唯一生父母，生生父母俱蒙拔濟。不唯一人父母，人人父母盡可超昇。是為發菩提心第二因緣也。
【講】此段承上，既於十方三世，廣度眾生。則不唯（獨也）今生父母可度，即生生世世所有父母，俱可蒙其拔濟。拔者，除生死苦；濟者，與涅槃樂。又不唯一己父母可度，即法界眾生，人人父母，盡得令其超昇。超者，越三界獄；昇者，登九品蓮。即此念父母恩，是為發菩提心，第二因緣也。二念父母恩竟。
3. 念師長恩
《文》云何念師長恩？父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義。若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類。不解佛法，則何異俗人。
【講】首句徵，下釋，乃釋成師長何恩。謂父母雖能生育我身，必藉世間師長教訓，方知禮義。又必藉出世師長開導，方解佛法。若無，乃反言無世間師長，不知禮義，則何異禽獸？故曰同於異類（即禽獸）。無出世師長，不解佛法，則幾同流俗，故曰何異俗人。
《文》今我等粗知禮義，略解佛法。袈裘被體，戒品沾身。此之重恩，從師長得。
【講】我等等字，應兼指在家之眾，以有粗知禮義句。粗知者，知之不精；略解者，解之未盡。袈裘此云解脫服，有九品之分，亦云大衣。佛制三衣，此衣最貴重。未受大戒，不能披此衣。今日被體，則已受大戒，故下句同，戒品沾身。品者，類也。有五篇三聚之分，大小兩乘之別。戒相恐繁不錄。戒舟能度生死苦海，故曰此之重恩，從師長得。
《文》若求小果，僅能自利。今為大乘，普願利人。則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。
【講】小果，即聲聞緣覺。但破我執，得出三界，而證方便有餘土涅槃，僅能自利；沉空滯寂，不能涉俗利生；不足以報累生師長之恩。今為下，即發菩提心。大乘：係菩薩所修之道，智悲並運，自他兩利。普願利人：即眾生無邊誓願度，其願方普：則多生以來，所有世出世間，二種師長，俱得蒙受利益。是為發菩提心，第三因緣也。三念師長恩竟。
4. 念施主恩
《文》云何念施主恩？謂我等今者日用所資，並非己有。三時粥飯，四季衣裳，疾病所須，身口所費。此皆出自他力，將為我用。
【講】首句徵，下釋。日用所資，總言資生之物，並非己有，都是施主布施。三時二句，指衣食。疾病一句，指醫藥。凡為身口所費，此皆出自他施主之力，布施於我，為我受用。
《文》彼則竭力躬耕，尚難餬口。我則安坐受食，猶不稱心。彼則紡織不已，猶自艱難。我則安服有餘，寧知愛惜。彼則蓽門蓬戶，擾攘終身。我則廣宇閒庭，優悠卒歲。以彼勞而供我逸，於心安乎？將他利而潤己身，於理順乎？
【講】此文，看以彼勞而供我逸，將他利而潤己身二句；則文中四個彼字，及他字，皆當指施主。施主是有貧富不同，省庵法師，舉此貧施主與我比較，令生慚愧，令發報恩之心。
一約農夫施主，竭盡心力，躬（身也）親耕種。迨收成時，除還（租稅）所餘，一年尚難餬口，猶肯布施於我。我則安坐受食，猶不稱心，自必獲罪。
二約織女施主。紡紗織布，頻年不已（歇也）。織成賣與他人，於己穿著，猶自艱難（敝破不堪），尚能布施於我。而我則安服有餘，不知愛惜，亦必獲罪。
三約寒苦施主。蓬蓽為門，一定茅草為屋，擾攘（不安也）終身，猶肯發布施心。而我則廣宇（廣大屋宇）閒庭（閒靜寬敞），優悠（自得貌）卒歲（從歲首至歲暮）。以彼之勞，而供我逸（安也）；以他之利，而潤己身。於心不安，於理不順。今既受已，當思報恩。
此中舉三種貧窮施主，恐人懷疑，特為辨明。經中有云：今生福樂，從前生布施而來；今世貧苦，乃夙世慳貪所致。貧者能施，自可超越貧窮海。昔佛在世，有二弟子：一大迦葉，專乞貧。二須菩提、專乞富。二人見解不同，以致人生疑謗。乞貧多致疑，乞富多招謗。
或問：「大迦葉尊者，何以專乞貧家？」答曰：「與種善根故。因他前世慳貪不捨，無有善根，故受貧苦果報。我特向乞，令其因貧而施，得種善根，來世免受貧苦之報。」
又問須菩提尊者：「何以專乞富家？」答曰：「與續善根故。因他前生，發心布施，善根深厚，故受富樂果報。我特向乞，令於福中修福，得續善根，來生仍得富樂之報。」因聞迦葉之言，故有世間貧施主。
《文》自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜；則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。
【講】此段，前四句報恩方法，中三句還債警語。悲智雙運，福慧二嚴，即發菩提心，修菩薩道。運悲下度眾生，運智上求佛道。勤修布施、持戒、忍辱、三度，以求福。修禪定、智慧二度，以求慧。因定能生慧故。又精進度，通於前後。六度滿足，即福慧兩足，成等正覺。以福慧為莊嚴，故曰福慧二嚴。
檀信沾恩者：檀是檀那，即施主。信是信心，信仰三寶。果能發菩提心，修菩薩道，可使檀信沾恩，一切眾生，俱受其賜矣。
按首句，有自非二字，猶言若不如是，則粒米寸絲，酬償業債有分，惡報難逃。古德云：十方一粒米，重若須彌山，假如不了道，披毛戴角還。此偈，可為這三句作註腳。
又施主之恩，如無真修，難免還債。
昔有一僧，隱山住茅蓬，一心用禪功。有信徒母女二人，供養衣食，不必下山募化。一住二十年，未悟禪理，心生慚愧；受人現成供養，如何報答？遂欲往諸方參學，與徒辭行。徒誠意挽留，不必他往，願終身供養。師以實告，未明心地，信施難消，故欲參方訪道，以了生死大事。
徒以師意既決，祇得懇留數日，做一件衲衣，與師禦寒。師允其請。母女二人，遂歸家中，裁縫衲衣，一針一句彌陀聖號。做畢，再包四錠馬蹄銀，送師路上做川資。其日母女二人，同送師處，師即受之。定於次日動身，其夜依然坐禪如故。
至半夜，有一青衣童子，手執一旗，後數人鼓吹而來，併有數人，扛一朵大蓮華，至師前，童子曰：「請師上蓮臺。」禪師心中暗想：「我用禪功，未修淨土，何以接往西方？恐是魔來，惱亂我耶？」遂不理他。童子再三勸請，未可久延。師取一柄引磬，插在花臺。時候已至，即鼓吹而去。
次早其徒家中，馬母生一引磬。馬夫以此怪事，告知主母。母女二人，見引磬知是師物，不知何緣而入馬腹？乃大驚。即馳至師處，見師正要動身。問師有失何物？師云不失。徒出引磬與觀，此是師物，何以而從馬腹生出。
其師見物聞言，汗流浹背。乃作偈云：「一襲衲衣一張皮，四個元寶四個蹄，若非老僧定力足，幾與汝家作馬兒。」乃將衣銀還之於徒。此則故事，亦可為本段作註腳。我等比丘，若無實行，信施難消，可不懼哉！應人人同發菩提心。是為發菩提心，第四因緣也。四念施主恩竟。
5. 念眾生恩
《文》云何念眾生恩？謂我與眾生從曠劫來，世世生生互為父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效。
【講】首句徵，謂下釋成眾生恩。眾生者，眾法和合而生。外身是色陰，有地水火風，四大之法所成。皮肉筋骨為大地（有質礙故），痰淚精血為水大，周身煖觸為火大，出入氣息，及手足運轉為風大（動則屬風故）。內心是受想行識四陰，有眼耳鼻舌身意，末那、阿賴耶八識之法。前五識屬受陰，第六識屬想陰，第七識屬行陰，第八識屬識陰。內外十二法，和合而生，故名眾生。
此眾生名，是九法界之通稱。地獄、餓鬼、畜生，是二途苦報眾生。人間、阿修羅，是苦樂間受眾生。天上是著樂眾生。聲聞緣覺是二乘眾生。菩薩為大道心眾生。我與眾生，從曠（遠也）劫來，從迷積迷，以歷塵劫。世世生生者：三十年為一世，一百年為一生。又一期住世，一番生死為一生。互為父母者：或眾生為我父母，或我為眾生父母，彼此各皆有恩。
今雖隔世昏迷，無宿命通，昏昧迷暗，彼此互不相識；以理推測，定有互為父母子女之事，豈無報效耶？
《文》今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今之蝡動蜎飛，安知不曾為我父乎？
【講】此段，即推測諸趣中，定有父母。且先約畜推之：披毛戴角，指牛馬豬羊等。蝡動蜎飛，謂昆蟲螻蟻等。安知往昔非我父母乎？安知，即推測之意，未定之詞也。
《文》每見幼離父母，長而容貌都忘。何況宿世親緣，今則張王難記。彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中。苦痛誰知，飢虛安訴。我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此。
【講】前二句舉例，比況宿世親緣，現今迷昧。羅漢尚有隔胎之迷，無怪乎張王難記也。第五句彼字，指宿世父母。或墮地獄受罪，苦痛誰知。或受餓鬼之報，飢虛安訴（無處可訴）。我未得天眼天耳，不見不聞。彼必向乃子乃孫，求拯求濟。此六道輪迴，三途劇報，非經不能陳述此事。「阿含經」、「大日經」、「悲華經」、「地藏經」等，均有言之。非佛具足三明（宿命明、天眼明、漏盡明），及得一切智，不能道此言。
彼邪見人：即不信因果者。不知依惑造業，依業受報，隨善惡以升沉，有苦樂而不等；故曰何足以知此。印度常見外道，謂人，則生生世世為人；畜，則生生世世為畜；無有善惡輪迴，是大邪見。又斷見外道，謂人生一死，永歸斷滅，無有後世善惡果報，亦大邪見。我國學說，亦有一靈真性，化為虛空，此與斷見外道相同。此等邪見，實能誤人。若人既可生生為人，及一死永滅，無有後世，則推翻因果，世人何必為善，儘可作惡，豈不是要壞盡人心耶？惟望大家，輾轉宣傳，必宜注重因果，勿中邪毒。
《文》是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛。常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。
【講】上言地獄餓鬼中，定有我等宿生父母。此言畜生中，亦必有之。是故，乃承上起下之詞。菩薩因得法眼，能觀俗諦境界，故觀於螻蟻，皆是過去生中，為我父母。又觀螻蟻，形骸雖異，佛性本同。一切眾生，皆有如來智慧德相，本來是佛。祇因迷真起妄，依惑造業，隨業感報，墮在畜生。罪業若畢，轉生人道，聞法修學，自然成佛有分，故曰皆是未來諸佛，常思利益於他，念報其恩。是為發菩提心，第五因緣也。五念眾生恩竟。
6. 念生死苦
《文》云何念生死苦？謂我與眾生從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻，俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。
【講】生死輪迴是大苦，人多忽而不知，此文徵而釋之。謂我與眾生，從久遠劫來，隨業受報，常在生死，不得解脫。人間下八句，描寫輪迴狀況。前兩句是輪迴處，依報也。後五趣正報也。出沒萬端，即生死無量。升則生天人二趣，沉則墮三途苦趣。片刻及俄焉，皆時之短也。善惡纔分，升沉立判，五趣輪轉，不得久停，故曰俄焉。文不標阿修羅者，以修羅有四類受生，歸人、天、鬼、畜，四趣所攝，故不標列。
《文》黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除飢，吞之則肝腸盡爛。烊銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續；巧風吹之，則死已還生。
【講】此段與下段，皆述地獄苦境，文淺易知。惟前二句，由地獄罪畢，黑門朝出，而暮復還，鐵窟暫離，而又再入，因復造地獄因，再受地獄果也。末四句利鋸解之，斷而復續，巧風吹之，則死已還生：因其罪重，非一鋸一死而可償，故令其續後復鋸，生已再死，備經痛苦也。
《文》猛火城中，忍聽叫號之慘。前熬盤裏，但聞苦痛之聲。冰凍始疑，則狀似青蓮蕊結。血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍。一朝苦痛，人間已過百年。
【講】前四句，八熱地獄慘痛。中四句，八寒地獄劇苦。後四句，「俱舍論」云：人間五十年，四天王天一日夜。四天王天百年，為等活地獄一日夜。故云一夜死生萬遍，一朝痛苦百年。此百年，非人間之百年，合人間有一百八十萬年。更有地獄時間，比此要長無量倍數者。故云：一失人身，萬劫難復。又云：當思地獄苦，早發菩提心。望三復斯言。
《文》頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡，受時知苦，雖悔恨以何追。脫已還忘，其作業也如故。
【講】造罪墮獄，頻煩獄卒施刑之疲勞。閻翁甚願眾生作善，不願眾生作惡，對罪人多方教誡，誰肯聽信。在陰間受罪時知苦，雖然悔恨當時不該作惡，到彼時已來不及，故曰以何追。脫已還忘：是指脫離地獄，轉生人道，又忘記了地獄苦痛，其造作惡業，依然如故。所以黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入矣。
《文》鞭驢出血，誰知吾母之悲。牽豕就屠，焉識乃翁之痛。食其子而不知，文王尚爾。噉其親而未識，凡類皆然。
【講】此舉輪迴之證，報應不爽。鞭驢出血：事出南京金耕縣養驢家。子生纔三歲，而母死。其母生平未有善業，乃墮為驢，即生其家，已十六年。一日負糧食返，驢老行遲，子怒而鞭之，皮破出血。驢顧其子而悲哭，子不知其為母也，故曰焉知吾母之悲。是夜驢之神魂，託夢於其子曰：我是汝母，因竊汝父四銀，故作驢以還債，今債還清，我苦已脫，今後御驢，勿痛鞭也。子驚醒，遂將驢養之，不敢使用。
牽豕就屠：昔日浙江黃岩縣，有開屠戶者，將欲命終，自割臀肉，啖而食之。肉盡尚不死，令子再割肉一刀方死。過三年，家畜一豬，甚肥大，重可二百斤，明日欲牽就屠殺之。其夜子得一夢，豬云：我是汝父，因在生造殺業，故罰為豬。子醒告其母，遂將此豬，畜而不殺。若不託夢，焉識豬是其父。
食其子而不知，文王尚爾：當時文王為西伯侯，修德行仁，人心歸附。諸侯疾紂王無道，欲以文王為天子。紂聞其事，乃因文王於羑里。紂臣告王云：文王是否聖人，可驗而知，請殺其子以食之，如知其為子肉，方可為聖。紂從其言，乃殺文王之子伯邑考，作羹以食之。文王食已，紂以其不知其為子肉，非聖人也，乃釋之。
噉其親而未識者：前生父母，今墮畜生，世人多皆不識，噉而食之，故曰凡類皆然。
《文》當年恩愛，今作冤家。昔日寇讎，今成骨肉。昔為母，而今為婦。舊是翁，而今作夫。宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。
【講】此段事實，人或不信，如得宿命、天眼二通，自可知見前生之事，心中不疑。昔聞道友說一故事，與此段事實相符。
云有富者，夫婦二人，誕生一子，夫亡，子養數歲，聰俐非常，母甚愛之。不料母未久去世，轉生同里，亦一富家為女。長大出閣，適配其前生子為婦。因前生愛子之情不斷，轉世而成夫婦，恩愛綢繆，亦生一子，愛如掌上之珠。一日殺雞烹食，夫婦對酌，各取好肉餵其子。忽有一僧，從外而來，直入其室。夫婦見而驚之，斥曰：「何故闖入人家，豈有此理。」僧回答：「汝豈有此理。」復難云：「云何說我無理？」僧指其夫云：「汝殺父姦母，養冤家，豈有是理耶？」其夫聞其誣謗，心中大怒，即呼僮僕，欲毆之。僧云：「我非妄說，何得見毆，汝所食之雞，是汝前生之父，汝現前之妻，乃汝前生之母，汝此兒子，是汝前世冤家，長必殺汝。汝若不信，我借天眼、宿命二通與汝，令汝親驗，如若不是，再打未遲。」乃允其言，遂向碗中視之，果為其父，妻果其母，兒果宿世冤家。乃感高僧指示，信其道行，從其學道，以解昔日之冤。誠哉宿命知之，可羞可恥，天眼視之，可笑可憐也。
《文》糞穢叢中，十月包藏難過。膿血道裏，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨。長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。
【講】此敘生老病死苦。糞穢叢中：指胎藏，在生藏（食未化）之下，熟藏（食已化）之上；十月懷胎，包藏在胎藏之中難過。膿血道裏：即指尿道，生時在胎，要翻一筋斗，頭先產出，故曰一時倒下可憐。上敘生苦。少也何知：少時知識未開，所以東西莫辨。長而有識：長大之時，六根對六塵境界，六識起分別，因好醜而生憎愛，心隨境轉，貪欲便生。此貪欲，乃貪財色名食睡，五欲之境，非獨指色欲也。
須臾而老病相尋：此一句，敘老病之苦。須臾時之短也，一轉眼而老病相尋。此身四大假合，無可愛樂。正喜年華壯盛，弗覺老邁現前。且看身體健康，豈料病魔纏繞。迅速而無常又至者：此下敘死苦。迅速時之最快也，石火電光，毋得久留。無常乃死之別名。以下十一句全敘死苦。人命無常，喻如風燈草露。今日不知明日事，上床難保下床時。幾多一息不來，便成千秋永訣。但念無常，慎勿放逸。
《文》風火交煎，神識於中潰亂。精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易。神之欲謝，其去體也倍難。
【講】此敘臨死狀況。風火交煎，即寒熱相迫。神識不能作主，故曰於中潰亂（不定也）。精血既經竭盡，所以皮肉自外乾枯。每見□者，臨死則乾瘦如柴。臨欲命終，四大分離，最為劇苦。渾身毛孔竅穴，皆如針鑽刀割，喻如龜之將烹，其脫殼也，猶覺容易。而死時神魂（是第八識）欲謝，其離體也，比他更難。若生平作惡，未捨煖觸，地獄相現，更加痛苦。若有修持，臨終自有把握，自然不苦。又有一生念佛，臨終佛來接引，正念昭彰，心神愉快，往生極樂，更無諸苦，多含笑念佛而逝。一生念佛，臨終而見佛接引，願生西方，頃刻而淨土現前，自應含笑西歸矣。
《文》心無常主，類商賈而處處奔馳。身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫尸，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞。未睹佛經，此理焉知焉覺。
【講】心無常主：此心乃指六識之心，無有一定主宰，常隨境轉，攀緣六塵境界。類商賈而處處奔馳：類，似也，似商賈之人，出外貿易，處處奔馳，無暫停息。身無定形：此身乃指四大之身，無有一定形貌，隨善惡業，受苦樂報，輪轉六趣之中，似房屋而頻頻遷徙。捨身受身，出一皮袋，入一皮袋，改形易報，似房屋頻頻（常常也）遷徙（遷移）。或高樓大廈，或破壁頹垣，不得常住。
大千塵點，難窮往返之身：承上自從曠劫，生死輪迴，不知經過幾千萬遍。譬如大千世界中之塵點，一塵一身，尚難窮盡，六道往來之身；死別生離，所出之淚，踰於海水，故曰四海波濤，孰計別離之淚。
峨峨積骨，過彼崇山，莽莽橫尸，多於大地：峨峨山高貌，莽莽草多貌；喻積骨過彼高山，橫尸多於大地。如上之事，向使不聞佛語，此事誰人見過，誰人聞過。未睹（看也）佛經，此理安能知覺。
《文》其或依前貪戀，仍舊癡迷。祇恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久。三途惡報，還自受之，痛不可言，誰當相代。興言及此，能不寒心。
【講】以上從無始來，不知經過多少生死。生死全由貪癡所致，貪癡不斷，生死不了。故曰依前貪戀五欲，仍舊癡迷不悟，祇恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，經云：得人身，如爪上土，失人身，如大地土。良時易往而難追：光陰迅速，猶如白駒過隙，去已難追。是日已過，命亦隨減。道路冥冥：即死後九泉路上，杳杳冥冥。別離長久：從前恩愛，到此成空。昔日風流，如今安在。
三途惡報者：上品惡業墮地獄，中品惡業做餓鬼，下品惡業變畜生。還自受之：依業受報，自作自受。痛不可言，誰當相代，興言及此，能不寒心：此四句，如獅子峰和尚云：縱使妻兒相惜，無計留君。假饒骨肉滿前，有誰替汝。生者空自悲啼痛切，死者不免神識奔馳，前途不見光明，舉眼全無伴侶。過奈河岸，見之無不悲傷。入鬼門關，到此盡皆悽慘（望各熟思津梁預佈）。
《文》是故宜應斷生死流，出愛欲海。自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勛，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。
【講】是故二字，承上生死。既有如是苦患之故，則宜應斷絕生死流，超出愛欲海。但欲斷生死流，須研窮此流根源從何而起？溯流窮源，源止則流息矣。經云：愛為生死本。由愛生欲，因欲受身，愛欲為生死流之根源。果能提起智慧劍，斬斷生死流之源，自可超出愛欲海之苦。
試問：智慧劍在何處？如何提起？慧劍不在他處，乃在自心。即由自心，提起慧照。觀察此身，命因欲有，欲自愛生。更為照察一切諸法，本性空寂，無可愛樂。則愛心永息，而生死流斷，愛欲海出矣。
自他兼濟，彼岸同登者：以此慧照觀察之功，自行化他。個個皆提智慧劍，斬絕生死流，而出愛欲海，同登彼岸，此即發菩提心。曠劫莫大功勛，在此一舉。一舉者何？乃是念生死苦。生死心切，彼岸可登。
昔梁武帝，禮寶誌公為國師。一日請寶誌公看戲，戲子更加留心，唱得好聽，做得好看。帝甚喜，問國師：「今日戲做得好麼？」國師曰：「不知。」又問：「唱得好麼？」國師亦曰：「不知。」帝曰：「同在看著聽著，何以不知。國師云：生死事大，那裏有心看戲聽戲。」此即修行人，隨流不變。雖同坐看戲，依然究明生死大事。帝聞言不解不信，國師請帝令明日依舊做戲，再來同看。國師次日向刑部借一應處死刑囚犯，帶來看戲。對帝云：今日帶一囚犯來，請帝下令，令其跪在臺前，看戲聽戲。更取一面盆水，令其雙手扶著，頂在頭上，若戲畢水不傾出，今天赦其無罪還鄉；水若傾出，戲畢即在臺前斬首。囚犯領旨，心中自思：今日乃生死關頭，始終注意盆中水（即生死心切），戲畢並不傾出。是日戲子更加出力，做得唱得更好。國師令人將囚犯頂上水取下，要他謝帝聖恩。請帝問囚犯，今日戲做得好麼？囚犯云：「不知。」更問：「唱得好麼？」亦云：「不知。」帝責曰：「叫汝看著聽著，何以皆云不知。」囚犯云：「陛下！我顧著此盆水，都來不及，那裏還有心看戲聽戲。」於是帝始悟國師昨日之言，修行人生死事大，那裏有心看戲聽戲。
以此而觀，念生死苦，則生死心切，六根對境，視而不見，聽而不聞，即可斷生死流，出愛欲海。故曰曠劫殊勛，在此一舉。是為發菩提心，第六因緣也。六念生死苦竟。
7. 尊重己靈
《文》云何尊重己靈？謂我現前一心，直下與釋迦如來無二無別。云何世尊無量劫來早成正覺，而我等昏迷顛倒尚做凡夫？
【講】首句徵問。己靈，即人人自己本覺靈性，亦即有情分中之佛性。若能覺悟心即是佛，以此始覺智，返照本覺理，離妄證真，令本覺出纏，法身顯現，而不埋沒於五蘊山中（身也），是謂尊重己靈。
謂我現前一心：非指肉團心，及與妄想心，乃現前靈靈不昧了了常知，一真法界之心。直下與佛無二無別：昔有僧問善知識，如何是佛？指曰汝即是。僧於言下有省。
云何世尊下，抱憾之詞。世尊昔日與我同為凡夫，云何世尊於無量劫，早成正覺（自覺覺他，覺行圓滿，乃成正覺），而我等昏迷不悟，具足我法二執顛倒，不了生死，尚做凡夫，可憾孰甚。
《文》又佛世尊則具有無量神通、智慧、功德莊嚴，而我等則但有無量業繫、煩惱、生死纏縛。心性是一，迷悟天淵。靜言思之，豈不可恥。
【講】此明佛身三德具足。無量神通者：神妙莫測，通達無礙，屬解脫德。智慧者：佛有權實二智。實智即根本智，又名理智；照理，則理無不徹故。權智即後得智（後根本智而得有云差別智），又名事智；照事，則事無不周故，屬般若德。功德莊嚴者：即恆沙稱性功德，是為德相，莊嚴本有法身，相不離性，屬法身德。此三德，我佛世尊已證，我等尚迷。
而我等則但有無量業繫、煩惱、生死纏縛者：此明眾生具足三障。無量業繫：指眾生所作之業，若善若惡，若麤若細，無有數量。業因即成，則這個業繩子，即能繫縛眾生，在六道中受苦，不得解脫；此屬業障。煩惱，乃昏煩之法，能惱亂真性，故名煩惱，即迷惑心之總名。貪心、瞋心、癡心、疑心、慢心、邪見心等，共有八萬四千，皆名煩惱。世人每多錯解，以心中不如意謂之煩惱，非也。乃本末無明，障蔽真心，而起妄念，昏煩惱亂；此屬煩惱障。生死纏縛：生死是苦果，果必由因，前煩惱障業障，皆因也。因能成果，成此生死果報，纏縛不脫；此屬報障。
心性四句，是覺察我等與佛，心性是一，無有差殊。然而迷悟不同，幾如天淵相隔。天高淵低，喻生佛相隔甚遠。靜言思之，豈不可恥者：思佛已成正覺，具足三德；我等尚在輪迴，具足三障，則可恥孰甚。
《文》譬如無價珠寶沒在淤泥，視同瓦礫不加愛重。
【講】此舉譬喻。以性喻珠寶，煩惱喻淤泥，靈魂喻瓦礫。自己本覺佛性，墮在煩惱之中，則名靈魂，那有貴重？故不加愛惜。
《文》是故宜應以無量善法，對治煩惱。修德有功，則性德方顯。
【講】此承上以法合喻。既佛性墮在煩惱之中，應當用八萬四千法門，無量善法，對治八萬四千塵勞煩惱。末二句，修德，指修持法門之智。始覺智有功，則性具三德秘藏，本覺理方顯。
《文》如珠被濯，懸在高幢，洞達光明，映被一切。可謂不孤佛化，不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。
【講】此再以喻合法。如無價寶珠，雖墮在淤泥，既被洗濯，自然清淨。懸在高幢之上，洞達朗徹，光明照耀，自能映被一切。被濯，合上無量善法對治之修德。洞達光明二句，合上性德方顯，具足權實二智，雙照理事，無所不徹，故曰映被一切。
可謂不孤佛化二句，佛從大悲心海，流出教法，化度眾生。眾生能依教修治自性，令己靈終不埋沒，可謂不孤佛化，不負己靈矣。是為發菩提心，第七因緣也。七尊重己靈竟。
8. 懺悔業障
《文》云何懺悔業障？經言：犯一吉羅，如四天王壽五百歲，墮泥犁中。吉羅小罪尚獲此報，何況重罪，其報難言。
【講】此承上無量業繫而來。既然有業，定能為障。障菩提心，障菩提行，障菩提果。非特凡夫有漏之業，應當懺悔。二乘聖人，一向偏空之業；權教菩薩，未能離相之業，皆應共行懺悔。
懺悔有理事二懺：理懺，若欲懺悔者，端坐念實相（實相無相、大乘真理），我心自空，罪福無主。又偈云：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」事懺，則須假壇儀事相，結壇修法，身旋禮，口讀誦（或經或咒或懺文或佛號），心策觀。觀身口意三業，累生所作眾罪。今以三業，同時懺悔，承三寶慈力，及懺悔心力，一切業障，悉皆除滅。
吉羅即突吉羅（譯惡作，但屬身口，不屬於意），是五篇戒法，第五篇之名。一、波羅夷罪（譯云棄，又譯斷頭）。如犯此罪，永棄佛法海外，為佛法所不容，又如人斷頭，不能再生，犯者，不得再為僧。比丘，婬殺盜妄四戒。比丘尼，加觸八覆隨四種，共八戒。二、僧伽婆尸沙（譯僧殘）。僧犯此罪，殆瀕於死，僅有殘餘之命，須向僧眾懺悔，以全殘命。比丘十三戒，比丘尼十七戒。三、波逸提罪（譯曰墮）。墮獄之人也。此有捨墮，與墮二種。二種合之，比丘一百二十戒，比丘尼二百八戒。四、波羅提舍尼（譯曰向彼悔）。向他比丘懺悔，便得滅除之罪也。比丘四戒，比丘尼八戒。五、突吉羅（譯云惡作）。所作之惡也，其罪尤輕。比丘二不定，百眾學，七滅諍，合有一百九戒。比丘尼亦同。而五篇合共：比丘二百五十戒，比丘尼加一百。
此一吉羅，乃犯一種突吉羅罪，應墮泥犁（地獄）中受苦，如四天王天壽命五百歲。此天以人間五十年，為一晝夜。照三十日為一月計算，一月合人間一千五百年。復以十二月為一年計算，一年合人間一萬八千年。五百歲，合人間九百萬年。應當觀察：吉羅小罪，尚獲如此久長時間墮獄之報。何況重罪，其報難言。反顯重罪，必招極苦。
《文》今我等日用之中，一舉一動恆違戒律，一餐一水頻犯尸羅。一日所犯亦應無量，何況終身歷劫所起之罪，更不可言矣。
【講】此敘業障深重。我等日用之中，常犯戒律。一餐一水，即煮飯烹茶，水內有蟲，難免傷生害命，故曰頻（常也）犯。尸羅譯云戒。祇就一日而論，所犯之戒，亦應（平聲）無量。何況下三句反顯，終身歷劫所起之罪，更不可言。如普賢菩薩云：「罪若有體相者，盡虛空界，不能容受。」
《文》且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足。何況沙彌、比丘、菩薩等戒，又不必言矣。問其名，則曰：我比丘也。問其實，則尚不足為優婆塞也。豈不可愧哉！
【講】此段警詞，自警警人。現在我等出家比丘，姑且以五戒言之，十人之中，八九皆犯。犯之少有發露懺悔，多是包藏瑕疵。五戒乃是在家優婆塞（譯曰近事男）戒，尚且持之不完全。下反顯，何況沙彌十戒，比丘二百五十戒，菩薩十重四十八輕等戒，又不必言矣。問其名下，名實不相符，名是比丘，實則不足為優婆塞，豈不愧哉！
《文》當知佛戒不受則已，受則不可毀犯。不犯則已，犯則終必墮落。若非自愍愍他，自傷傷他，身口併切，聲淚俱下；普與眾生，求哀懺悔。則千生萬劫，惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。
【講】當知，乃勸導意。應當以慧照觀察，了知佛戒不受則已，既受則應終身持守，不可毀犯。不犯自然無過，故曰則已。犯則有罪，定招惡報。終，謂末後結果，必致墮落三惡道也。
若非自愍愍他，自傷傷他：乃悲己以及人。身口併切者：三業同時懇切，身則虔誠禮拜，口則發露罪愆。身口二業，必由於意。聲淚俱下：即形容懇切之狀，普與眾生求哀懺悔：上有若非二字，即謂若不如是，則罪業不消，千生萬劫，墮在苦趣，惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。八懺悔業障竟。
9. 求生淨土
《文》云何求生淨土？謂在此土修行，其進道也難。彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，難故累劫未成。
【講】首句徵問，云何定要求生淨土？謂下釋其所以。謂此土娑婆世界，發心修行，障道緣多，助道緣少，故其進道也難。往生彼土，極樂世界，常得見佛，常聞佛法，故其成佛也易。
慈雲懺主，開此土彼土，修行難易十種。今以苦樂對顯：
. 一者、此土有不常值佛苦；彼土有花開見佛，常得親近之樂。
. 二者、此土有不聞說法苦；彼土有水鳥樹林，皆宣妙法之樂。
. 三者、此土有惡友牽纏苦；彼土有諸上善人，俱會一處之樂。
. 四者、此土有群魔惱亂苦；彼土有諸佛護念，遠離魔事之樂。
. 五者、此土有輪迴不息苦；彼土有橫截生死，永脫輪迴之樂。
. 六者、此土有難免三途苦；彼土有惡道永離，名且不聞之樂。
. 七者、此土有塵緣障道苦；彼土有受用自然，不俟經營之樂。
. 八者、此土有壽命短促苦；彼土有壽與佛同，更無限量之樂。
. 九者、此土有修行退失苦；彼土有入正定聚，永無退轉之樂。
. 十者、此土有佛道難成苦；彼土有一生行滿，位居補處之樂。
苦故進道也難，樂故成佛也易。末二句云，易故一生可致（佛位），難故累劫未成（正覺）。
問：諸方佛國，多有淨土；何以今解，獨指極樂？
答：一、依省庵法師本意。法師為蓮宗第九祖，一生精進念佛，臨終往生極樂。知其勸人求生淨土，必是西方極樂世界。二、推阿彌陀佛本願。諸佛淨土雖同，諸佛願力不一。彌陀四十八之願海，專為我等苦惱眾生，方便接引，令離諸苦，而得安樂，超過諸佛，故獨指西方也。
《文》是以往聖前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。末世修行，無越於此。
【講】往聖如 文殊菩薩 願生西方偈云：願我命終時，盡除諸障礙，面見彌陀佛，往生安樂剎。普賢菩薩，偈意全同，不過五言易為七言。偈云：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂國。
前賢如天親、馬鳴、龍樹諸菩薩，中峰、楚石、徹悟諸禪師，以及慧遠、善導蓮宗諸祖，皆宏揚淨土，臨終念佛往生；故曰人人趣向。
千經萬論，如「華嚴經」、「寶積經」、「佛說無量壽經」、「觀無量壽佛經」、「佛說阿彌陀經」、「文殊問般若經」、「法華經」、「智度論」、「起信論」等，皆宗尚念佛法門，求生淨土；故曰處處指歸。
末世之法，眾生障重，經云：多障眾生念佛觀。故修行之法，無越（超也）於此淨土法門。此門有四種念佛：曰實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛。四種之中，無越乎持名念佛，乃為徑中之捷徑也。
《文》然經稱「少善不生，多福乃至。」言多福則莫若執持名號，言多善則莫若發廣大心。是以暫持聖號勝於布施百年，一發大心超過修行歷劫。
【講】「佛說阿彌陀經」云：不可以少善根，福德因緣，得生彼國。故曰少善不生，多福乃至。佛名俱足萬德，持之自得多福。大心修行六度，發之必生多善。故暫持聖號，勝於布施百年，一發大心，超過修行累劫。念佛為成佛之因，布施乃生天之福，故念佛勝於布施。大心一發，頓超二乘。
昔優婆毱多尊者，已證阿羅漢果，一日偕弟子出外，命攜衣包隨行。其弟子見牛犁田，泥中蟲出，鳥取食之，心生憐愍，欲思拯度。尊者令其前行，自攜衣包。其弟子復念：「眾生類廣，難度難周。」尊者即令攜包後行。其弟子不知何故？特申詢問。尊者曰：「汝愍眾生受苦，發大悲心，即是菩薩。我乃羅漢，應尊汝前行。汝念眾生難度，旋退道心，則我是久修，汝乃新學，應在我後。」
《文》蓋念佛本期作佛，大心不發則雖念奚為。發心原為修行，淨土不生則雖發易退。
【講】一切諸佛，因中皆發大心，果上而成大覺。大心不發，無因不能致果，故曰奚為。
發心原為修行者：發大心，原為修大行。若不生淨土，祇恐雖發易退。如舍利弗，過去遇乞眼因緣。舍利弗過去發大乘心，修菩薩行。天人現身試之，乃現一婆羅門，從路中號泣而來。菩薩聞聲，料知有故，即趨前問曰：「為何大哭？」門云：「母病篤。」對曰：「母病篤，延醫診治，何必哭為？」門云：「醫已診，藥難求。」菩薩曰：「有方必有藥，何難之有？」門云：「醫謂須有道心人之眼，煎湯服之乃愈，此藥難求，焉得不哭？」菩薩自思：「我已發大道心，應取我眼，付之為藥。」囑曰：「不必哭，我當取眼，以救你母。」門稱謝。菩薩即以自手，將右眼取出（此難行能行也）與之。門早見欲取右眼，默默不言，待眼取出交與時，則言醫說：「右眼不能用，須得左眼，方可為藥。」菩薩復將左眼取出（此難捨能捨也）與之。門接向鼻中一嗅遂擲於地，乃云此眼臭穢，安可為藥。菩薩為欲救其母，乃捨兩目，寧受終身瞎眼之苦，彼尚嫌臭穢，拋擲於地（此乃難忍不能忍）。乃曰：「眾生難度。」遂退大心，由是六心（第六住）墮落，塵劫聲聞（以退大心，經歷塵劫，方證小果）。
《文》是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長。乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。
【講】下菩提種，即發大乘之菩提心，以為成菩提道之種子。耕以念佛之犁，即念佛求生淨土。道果，無上菩提果也；自然增長，可以圓成。乘大願船三句，即彌陀大願為船。
眾生念佛名號，乃至十念，悉皆接引往生彼國，若不生者，不取正覺。彌陀以此大願之船，普載眾生，同赴蓮池之會。故曰乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。既得往生，橫超生死，疾趣菩提矣。是為發菩提心第九因緣也。九求生淨土竟。
10. 令正法久住
《文》云何令正法久住？謂我世尊無量劫來，為我等故修菩提道，難行能行，難忍能忍，因圓果滿，遂致成佛。
【講】首句徵問：云何能令正法得以久住世間？謂下解釋。世尊即本師釋迦牟尼，過去無量劫以來，最初發心，即為我等故，發菩提心，修菩提道。難行能行者：捨己利他，不辭勞倦。難忍能忍者：代諸眾生，受無量苦。因圓者：即自覺覺他，因行已圓。果滿者：即福足慧足，果覺已滿。遂致成佛：於菩提場，夜睹明星，成等正覺。
《文》既成佛已，化緣周訖，入於涅槃。正法、像法皆已滅盡，僅存末法有教無人。邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是。不知佛是何人，法是何義，僧是何名，衰殘至此，殆不忍言。每一思及，不覺淚下。
【講】我世尊既成佛已，說法度生，經歷四十九年。化緣周訖者：教化機緣，從始至終，先轉無上根本法輪，名直顯教，說「華嚴」、「梵網」。次轉依本起末法輪，名方便教，說「提胃」、「阿含」、「方等」、「深密」、「般若妙智」。後轉攝末歸本法輪，名開會教，說「法華」、「涅槃」。說法周訖，機薪既盡，應火須亡。入於涅槃，示現寂滅。
佛滅後，正法住世一千年，像法住世一千年。正法像法，解見在前。省庵法師，生於清朝，當如來滅後二千四百餘年。故曰皆已滅盡。僅存末法，有教無人者：雖有如來教法流通世間，無有信解修證之人。以其邪正尚且不分，是非竟然莫辨，徒知競爭人我，盡逐利名。舉目看來，如水滔滔，天下皆是。對三寶都不知，佛是何人所成，法是何等義理，僧是何以命名。佛教衰殘，一至於此，殆不忍言。每一思及，即常常思念及此，不覺傷心，悲淚下垂。
《文》我為佛子不能報恩，內無益於己，外無益於人，生無益於時，死無益於後。天雖高不能覆我，地雖厚不能載我，極重罪人，非我而誰。
【講】既為佛子，當作佛事，承紹我佛家業，說法教化眾生，勸發菩提心，方足報佛深恩。經云：假使（將如來）頂載恆沙劫，身為（如來）床座遍三千，若不說法度眾生，是則不名報恩者。若為佛子，不能報恩，則成四無益，天地之所不容，即是極重罪人。
《文》由是痛不可忍，計無所出，頓忘鄙陋，忽發大心。雖不能挽回末運於此時，決當圖護持正法於來世。
【講】此省庵法師，因感慨佛法衰殘，忽發菩提大心。頓忘鄙陋：乃自謙之詞；末運：即末法之劫運。雖然無力挽回，使同正法之時。亦決定當圖護持正法於來世也。
《文》是故偕諸善友同到道場，述為懺摩，建茲法會。發四十八之大願，願願度生。期百千劫之深心，心心作佛。從於今日，盡未來際，畢此一形，誓歸安養。
【講】是發心圖護正法之故，偕諸善友，同到舍利道場，禮懺修法。仿彌陀如來，發四十八願；願願度生，心心作佛。從今為始，盡此一生，一心念佛。以極樂為家鄉，彌陀為慈父，故曰誓歸安養。安養即極樂之別名。
《文》既登九品，回入娑婆。俾得佛日重輝，法門再闡。僧海澄清於此界，人民被化於東方。劫運為之更延，正法得以久住。此則區區真實苦心，是為發菩提心第十因緣也。
【講】西方蓮分九品，上中下各三品。十方眾生，發心念佛，極樂七寶池中，即時生一蓮芷，芷即標名。隨其念力，而為增長。勤惰纔分，榮枯頓異。是為感應冥符，不可思議。又上中下品，隨其功行，而分等級。無量往生，絲毫不混，是為勝劣分明，不可思議。
九品蓮華，乃卸凡殼之玄宮，安慧命之神宅。往生眾生，皆以此蓮華為父母。故極樂稱為蓮邦，念佛之會為蓮社，道侶曰蓮友。既得往生九品，花開見佛，聞法得忍，然後回入娑婆世界，大作佛事。俾得佛日重輝，法門再闡。俾得二字貫下六句。
僧海澄清者：眾僧如海，各各持戒清淨，無有染污。又眾僧心海澄清，斷除五濁，修諸梵行，人民悉皆被化。東方即娑婆，對西方而稱。劫運為之更延；劫運當指正法之劫運，雖日一千年，當為延長。人民既已被化，自能信解修證，如同正法之時，故曰：正法得以久住。
此則區區苦心，為眾生故，為正法故，是為發菩提心，第十因緣也。十令正法久住竟。大科正宗分十科之文已竟。
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